Vision is touch-like

Vision is touch-like. Like touch, vision is active.

from Action in Perception by Alba Noe.


見ることは触れるようなこと．

わかっているようで，わかっていないこの感覚．


視覚と触覚とが重なるところにある空集合としてのディスプレイ上のイメージ．

幻想と仮想の間．

actuality と virtuality との間．


A field which vision and tactile are overlapping is the image on the electric display as an empty set.

Between imagery and virtual.

Between actuality and virtual.

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「非-用具的道具」？

A Demonstration of the Transition from Ready-to-Hand to Unready-to-Hand Dobromir G. Dotov, Lin Nie, Anthony Chemero を読んでみた．この論文についての解説は， 「コンピューターと自分は一体」：実験で検証  で読めますが引用してみる． Chemero氏の研究成果は，3月9日(米国時間)付でオープンアクセス誌『PLoS ONE』に掲載された．この実験は，ドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーの基本概念の1つを検証する目的で行なわれた． 人間は，扱い慣れた，正しく機能している道具については特別に意識せず，道具の向こうを「透かし見る」ようにして，目の前の課題に意識を向けるものだ，とハイデッガーは唱えた．それはちょうど，靴ひもを結ぶのにいちいち自分の指を意識しないのと同じ理屈だ．すなわち，道具はわれわれ自身なのだと． この概念，「用具的」[他には「道具的」「手許的(性)」「用存的」など．英語では「ready-to-hand」＝手の届くところにあること．ドイツ語では「zuhanden」]と呼ばれ，人工知能や認知科学の研究に影響を及ぼしてきたが，これまでこの概念が直接検証されたことはなかった． ということらしい．検証されたかどうかは別にして，自分の関心のあるところを少し書いてみることにしたい．ハイデガーは道具の例としてハンマーというモノを出しているのだけれど，この論文ではマウスとカーソルとでひとつの「道具」を作って実験している．論文の著者たちは次のように，この「道具」のつながりを書いている． ハイデガーの例とアナロジーを示すと，マウスはハンマーの柄の役割をし，スクリーン上のポインターはハンマーの打撃面と同じような役割をする．[ To make an analogy to Heidegger’s example, here the mouse plays the role of the handle and the on- screen pointer figure plays a role similar to that of the hammer striking face. ] このアナロジーは妥当なんだろうか．マウスがハンマーの柄であることはい...
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中村夏野さんの個展《we, topologically.》のトークイベント「イメージと物語をめぐる認知」に登壇しました。

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マジックマウスの慣性スクロール / Magic Mouse Scroll with momentum.

マジックマウスの慣性スクロール．iPhone でもできてしかも気持ちいいけど．マジックマウスの慣性スクロールも気持ちいい．同じ慣性スクロールなので，やっている行為，指の動きは同じで，ディスプレイ上のイメージの動きも同じ．でもなんか違う．iPhone は，とても滑りのいいガラスの上を指がすいすいと動いて，その指にイメージが反応している感じ．ガラスの滑らかさとイメージの指への吸い付き．マジックマウスは，すこし滑りがわるいプラスチックの表面なんだけど，緩やかな傾斜がついているので，指をその傾斜に沿わして動かしている感じ．指にイメージが反応しているのは一緒だけど，プラスチックも指に吸い付くし，イメージも吸い付く感じ．プラスチックの表面に指が物理的にくっつくことが少し気になる．でも，一番の違いは，iPhone は直接的にイメージに触れているように見えているのに対して，マジックマウスは，指とイメージとが離れているということなのでしょうか．最初は，マジックマウスの傾斜が重要かなとも思ったんですが…．でも，この傾斜は人差し指で行ったり来たりするときに，私にとってはとても気持ちいい． どちらにしても，この慣性スクロールは，私たちの物理的世界の慣性をコンピュータの論理世界に入れてしまったわけです，でも，それも論理で実現されているわけです．まわりまわって，いつも私たちが体験していることが，ディスプレイ上のイメージで表現されるとなんか気持ちよさを感じてしまう．少し違うか．慣性というものだけが，ディスプレイ上のイメージに入り込んでいるから気持ちいいのか？　世界の物理法則の一部を切り取って，イメージに入れ込む．それも，私たちの行為にピタリと合った形で．そうすると，実現しているのは物理世界で起こっていることなんだけれど，体感としては何か新しいことが起こっているように感じてしまっているのか？　 この新しく感じてしまう慣性スクロールとそれを行う表面の形状の関係について，最初に考えたのは，マジックマウスの緩やかな傾斜は，傾斜に対して私たちは日頃昇るときも勢いをつけるし，下るときは自然と勢いがついてしまうことと関係しているのではということでした．それが，プラスチックの表面という滑りの悪さを補うのかと．でも，私たちの物理世界から慣性だけを切り取って，それを指の...
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インスタグラムの設定にある「元の写真を保存」について

インスタグラム の設定にある「元の写真を保存」，英語だと「Save Original Photos」という項目が気になる．デフォルトだと「オン」になっているので撮影した写真にフィルターをかけたものと「元の写真」が残ることになる．「オフ」にするとフィルターをかけた写真しか残らない．設定で「オリジナル」が消去される．ここには「オリジナル」という言葉が「軽く」扱われるというか，それが「設定」のひとつの項目になったんだという感じがある． http://en.wikipedia.org/wiki/File:Instagram_versione_(santa_fiora,_peschiera).jpg 「オリジナル」は消去されるが，フィルターをかけた写真は残る．オリジナルが消えているのだから，フィルターをかけたものが「オリジナル」となるのだろうか？　「オリジナル」かどうかというよりも，「インスタグラムらしさ」ということが重要なのかもしれない． この前のトークで ，ラファエル・ローゼンダールがウェブ上の自分の作品に「これがオリジナル！」という意味では「オリジナルはない」ということを言っていたが，インスタグラムという代表的な写真アプリの設定項目を見てみても，ポスト・インターネットという状況では「オリジナル」という言葉を取り巻く環境が変化していることは間違いない．
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中途半端な存在｜カーソル｜コンピュータの身体性

カーソルって，中途半端な存在なんですよね．映像なんだけど，映像とはみなされない．動画を再生するときは，脇に避けられる．動きがカクると，不安に思われる．画面の中にありつつ，自分自身の身体の一つのような存在．みんなが当たり前に受け入れているだけど，それが何なのか，ちゃんと理解されていません．コンピュータの身体性を語る上で，カーソルには重要な秘密が隠されていると感じます．(p.77) exonemo's view「カーソル」in Web Designing Vol.108 カーソルについて考えてきたけれど，こう言われてしまって，しかもそれを作品として具体化させられては，もう何も言えない．けど，何か考えて，書かなければならない．エキソニモも言っているように，私たちはカーソルが何なのかちゃんと理解していないのだ． カーソルはマウスというモノと密接に結びついていると同時に，画面上の位置情報を表すために映像化されたデータでもある．カーソルは映像でありながら，マウスというモノとつながり，位置情報というデータともつながっている．モノとデータと映像とを行ったり来たりするような「中途半端な存在」としてあり続けるカーソル．「中途半端な存在」であるカーソルを考えることで，「コンピュータの身体性」が見えてくるのではないだろうか． エキソニモのカーソルの巡る作品を考えることで，カーソルとは何かを考えることはとても重要だと思う．それは「コンピュータの身体性」を考えること．人間，ヒトの身体性ではなく，コンピュータの身体性．私は今まで，コンピュータに触れる際のヒトの身体性について，マウスとカーソルのつながりを中心に考えてきた．カーソルはデスクトップ・メタファーの中で，ヒトの身体性をコンピュータの論理空間の中に持ち込むような機能を果たしてきた，と私は考えた．なぜなら，カーソルはヒトが世界を把握するためのメタファーの中で，そのメタファーに属さない存在であると同時に，デスクトップ・メタファーでコンピュータが機能するために必要な成立させる指さしという行為を遂行する存在としてあるからだ．つまり，カーソルはヒトとコンピュータとの「あいだ」にあるような「中途半端な存在」である． カーソルは今まで当たり前にあったけれど，iPad にはない．カーソルなしのコンピュータ体験も普通になっていく（かもしれ...
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「テクノロジーと表現論」（2026年度）の授業資料

京都精華大学で「テクノロジーと表現論」という授業を担当しました。全7回で、表現の道具としてのコンピュータ、そのインターフェイスの歴史を辿る授業です。Sketchpad、マウスとカーソル、ウィンドウとデスクトップメタファー、ハイパーテキスト、スキューモーフィズムからフラットデザイン、Fluid Interfaces、そしてAIを順番に読んでいきました。 この授業を準備しながら、わたしはずっと渡邊恵太さんの『 融けるデザイン 』（2015年）を読み直していました。出版から10年。10年前の本を、いまのインターフェイス体験のなかで読み直していくと、不思議なことに、この本は「これまで」の本ではなく「これから」の本に見えてきました。 授業が終わってしばらくして、渡邊さん本人のこんなポストを見つけました。 最近は融けるデザインとは何だったかみたいな話し方にシフトしてる。さすがに10年過ぎて。そこの超軽工業への話をプラスして話す感じ。 （ @100kw のポスト ） これを読んだとき、「おお！」と思いました。渡邊さん本人が「融けるデザインとは何だったか」を10年後に読み直し、そこに超軽工業への話を足して話していたことを、わたしは半期の授業で、図らずもやっていたからです。もちろん、本人の語り直しとわたしの授業がそっくり同じというわけではありません。それでも、『融けるデザイン』（2015年）を読み直し、そこに『 超軽工業へ 』（2025年）を重ねていくという流れは、意図しないまま、このポストとよく似た形になっていました。 感覚的リアリティと意味的リアリティ 授業を振り返ってみます。第1回で、わたしはまず渡邊さんの「分けない」を紹介しました。 むしろ物質も結果的には体験であり、実は情報的に捉えられる。だから情報も物質も分けない設計ができる。  渡邊恵太『融けるデザイン』（2015年）、p. 40 確かに設計面では「情報も物質も分けない」ということが行われてきたのが、この10年でした。けれど、そこから生まれる体験のほうを考えると、話はもう少し込み入ってきます。情報も物質も分けない設計のもとで、うまくいった体験は、疑問の余地なく、一つのまとまりとして立ち上がってくれます。けれど、それは本当に一つのリアリティなのでしょうか。わたしには、感覚的リアリティと意味的リ...
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スケッチパッドで描く、ふたつの手（１）

１．記録映像に映るふたつの手 ひとつの動画ファイルがある．そのファイルを再生すると，1962年の夏に撮影されたアイヴァン・サザーランドが開発したシステム「スケッチパッド」の映像が，グラフィカル・ユーザ・インターフェイスの基礎を築いたアラン・ケイによる説明とともに映し出される．そこでは黒い画面に白い線が，ペンで描かれていく．ケイが紹介していることからも，このスケッチパッドが，コンピュータの歴史の中で大きな影響力を持っていることが伺えるが，実は，このシステムに実際に触れた人はごく限られている．アラン・ブラックウェルとケリー・ローデンは，サザーランドの博士論文の電子版の前文で，スケッチパッドは，マサチューセッツ工科大学（MIT）のリンカーン研究所でカスタマイズされたマシン，TX-2 でしか動かなかったので，その影響力は，論文と使用状況を撮影したこの記録映像によって広まったと書いている 1 ． その記録映像には，ディスプレイ横にあるボタンを押す手とディスプレイにライトペンと呼ばれるペンで線を描いていく手が映っている．また，これらふたつの手がまったく映っていないときに，白い線が規則的に動くということも記録されている．描く手を必要とせずに線が動いているのであるが，その線の動きには摩擦や空気抵抗が感じられない．そして，この摩擦や抵抗のなさは，ライトペンで線を描いている際にも同様にみることができる．今から，40年以上も前に撮影され，サザーランドのアイディアを多くの人に伝え，スケッチパッドを「個人によって書かれた最も影響力のあるコンピュータ・プログラム 2 」という地位にまで押し上げたこの映像は，何を示しているのであろうか． 私は，以前，スケッチパッドが「変換」という原理でイメージを生み出す装置であることを示した 3 ．それは「痕跡」との一致という原理を逃れたイメージを描けるということである．この映像で，手が全く映し出されていないときに線が規則的に動くという，ある意味，マジックとも言えるようなシーンは，そのことを示している．このマジックは，後にケイが「最初のコンピュータ・グラフィックス・プログラムだということばかりでなく，スケッチパッドにはすばらしい面がたくさんあった．単に何かを描くための道具でなく，常に正しい法則に従って描くプログラムだったね．スケッチパッドで正方形を描こ...
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矢印についての寄せ集めメモ

「矢印」について考えたいと思っていて，Youtube で見つけた動画．いろいろなところに矢印があるな． 以前，教えてもらった廣村正影さんの矢印関する仕事も気になる． 矢印　意識と行動予測の視覚化 去年銀座で展覧会やったときにいくつかのムービーをつくったんですね。矢印っていうのは面白いなって思ってサインをやることになると矢印たくさんつかうじゃないですか。それで矢印が動いたらどうなるんだろうなって思ったんですよ。人間の頭に矢印をつけて歩いてもらったらどう見えるんだろうなって思ったんですよ。頭に矢印ついてると、興味がある方向に少しぶれたりするんじゃないかなって思ったんですね。  地球大学クリエイティブ 第2回　廣村正彰「意味のコンテクストをデザインする 」from tamalog （C）廣村正影 2次元（2 dimension）の平面的とも言えるサインデザインが、3次元（3 dimension）の空間の中に位置付けられたときにいかなる視覚効果をもたらすかということに注目し、これまでの「サイン計画」や「VI計画」の概念を取り払い、様々な建築家や写真家とのコラボレーションを手がけてきた異色のクリエイター・ 廣村正彰 。  今回の展覧会では、1階では「矢印→」や「アルファベット」をモチーフに、矢印という記号それ自体が、空間の中で動きをもった表情を得ることによって、平面にはない新たな意味をもつのではないか。  http://www.tokyoartbeat.com/event/2007/5284 ２次元と３次元のあいだを移行する「矢印→」．カーソルも含めてというか，カーソルから派生して出てきた「矢印→」そのものへの興味をどう研究に結びつけるか．アートの領域では，クレーとか，荒川修作とデュシャンとかも「矢印」を考えるうえで重要．アートとかデザインとか区別せずに，「矢印→」を中心にしてそれらをリンクさせていければおもしろことになりそう． 矢印は位置と向きと長さの３つの情報を同時に表すことができる記号だ。だから力や運動の位置、向き、大きさを過不足なく表すことができる。ふむ、そう考えるとサインに使われている矢印はたいてい情報が余ってるな。  https://twitter.com/yam_eye/status/27793247926 その際...
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メディア映像史 （2025年度水野担当分）の授業資料

  今年度も愛知県立芸術大学のメディア映像専攻で「メディア映像史」を担当しました。15回中5回を「インターフェイスとともに考えるメディア映像史」という感じで、インターフェイスの歴史を振り返りました。 今年度は、AIを使って授業資料の修正をしていったので、授業全体を貫く理論的な枠組みがだいぶ整理できたと思います。ボームの「内蔵秩序／顕前秩序」と「enfold／unfold」を導入したことで、情報体を固定された実体ではなく、「渦」のような運動のパターンとして語れるようになりました。これによって、入不二基義が『 問いを問う 』で展開していた「情報」に関する議論をそのまま使うのではなく、自分なりにずらして使う足場ができたと感じています。 2回目では、「合生的行為」と「合生的認知」を明確に定義して、スケッチパッドからマウス、重なるウィンドウまでを「行為が先、認知が後」という流れで一貫させることができました。特に、チャンギージーの「透視仮説」を重なるウィンドウと結びつけたことで、ケイのスローガン「Doing with Images makes Symbols」の読み直しにつながりました。「イメージの操作」は透視仮説に基づく層状の認知であり、「シンボルの生成」は立体視仮説に基づく収斂型の認知である、という対比が見えてきたのは大きかったです。 3回目のカーソル回は、大幅に書き直しました。AIを使うと、自分でやるともったいないな 、せっかく書いたのだからと思ってしまうところをバッサリと削除できて感激です。カーソルを「ミニマルセルフの情報的現れ」として位置づけ、物理空間と情報空間を縫い合わせる「縫い針」というメタファーで整理したことで、4回目のiPhone以降の話への接続がスムーズになりました。 4回目は今年度の新しい試みで、カーソルの消失から「自己の宙吊り」を経て、「処理の共同層」という概念を導入しました。スキューモーフィズム→フラットデザイン→マテリアルデザインの変遷を、合生的行為と合生的認知がそれぞれ処理の共同層で最適化されていくプロセスとして読み替えたことで、デザイントレンドの話ではなく、ヒトとコンピュータの関係の変容の話として語れるようになりました。このあたりは、引き続き、考えていきたいことになっています。 5回目では、AIをどうしても扱いたかったし、扱わない...
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ゴットを信じる会《告白》について考えたことと，これからエキソニモとゴットのどちらを探るのだろうか？

トークで，ゴットを信じる会の会員であり，「 ゴットを、信じる方法。 」展のキュレーターである中川恵理子さんが《告白》は「私たちへの問いかけによって，私たちのなかにゴットが生まれる」と言っていたのが興味深かった．エキソニモの「 ゴットは、存在する。 」は，私たちに明確な問いかけはない．それは，インターフェイスが私たちの身体＝存在の代理となっているので，そこに 私たち＝ヒトが 必要としないことを示しているからであろう．しかし，ゴットを信じる会の《告白》は，私たちを必要とする．そこが「ゴット」をめぐる大きなちがいであり，この10年間でのインターフェイスのちがいも含まれているような気がする． けれど，ここでゴットを信じる会がゴットに半信半疑だったことも考えなくてはいけないだろう．マウスとカーソルとの連動の感覚を全面的に内面化していた人たちにとっては，エキソニモの《祈》を見ることはシャーマンの儀式を見ることに近い．そしてそれは，信じるも信じないもなく，アニミズムが活きている状態なのである．それは信じるも信じないも，カーソルという画像を依代にして，目の前で実践されているシャーマンの儀式なのである．だが，《告白》においてはもはやアニミズムは活きた状態ではない．いや，マウスとカーソルによる儀式を見るといった他人事ではないものになっていると言えるだろう．《告白》では，見る者自体がシャーマンとならないといけないのである．ここでは傍観者のままゴットを感じることはできない，当事者にならなければならない． マウスとカーソルといった依代的インターフェイスが，タッチパネルというよりダイレクトなインターフェイスとなり，私たち自身にシャーマンとなるように要請する．私たちは，ゴットを信じる信じないにかかわらず，よりゴットに近くになっているのかもしれない．だが，それゆえに，私たち自身がゴットを受け入れるのかどうか問われていると言えるだろう．私にはまだわからないが，きっと，ここにはインターフェイスをめぐる一つの変化があるはずである． と，ここまで書いてきたのだが，私は《告白》を見ているときに，ゴットを感じることができなかった．私はゴットを感じるのに「依代」を必要としているのであり，自分自身が依代になれるほどには，ダイレクトにゴットを受け入れられていないのかもしれない．私は...
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