胃がひっくり返る感覚

胃がひっくり返る感覚．
内側から，外側へ．
バーバラ・スタフォード『見えるようにすることの不確定性：表象から精神的表象へ』
Barbara Maria Stafford 'Picturing Uncertainty: From Representation to Mental Representation'
ダン・フラヴィンが取り上げられている．

Take Dan Flavin’s discovery of the dark corner, rarely used by other artists before him. By dint of pressing a single eight-foot fixture into that cavernous angle, or leaning fluorescent light into the triangular penumbra, or lacing it with chromatic grid, he reveals the inaccessible depths of the background while flooding the foreground to expose its unsuspected tunnel of color. (p.459)

The visual system, confusingly, is biased in favor of those emerges from its camouflage in the background ─ as the dark recesses of the white-cube gallery emerge when Flavin’s radiant light destroys the receding darkness, eroding the architectural frame to expose real space. (p.462)

「電気の光は地と図を溶解させる」という，マーシャル・マクルーハンの予言．
内と外もなくなり，すべてはなめらかになっていく．
なめらかな中で，自らの輪郭をそのなめらかさの中へ溶け込ませること．
内と外との表面としてのインタフェースではなく，
内と外とをなめらかに通じさせるインタフェース．
なめらかであるけれども，そこに入っていくことは，胃がひっくり返るようなヒリヒリする感じがするはず．
なめらかさとヒリヒリ感．

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メディアアート概論（2024年度水野担当分）の授業資料

女子美術大学 の首藤圭介さんに声かけてもらって， 茅ヶ崎市美術館 の藤川悠さんと3人で「メディアアート概論」の授業しました．私の担当分は5回で前半はメディアアートを考える基礎的な事象を考える「3つの空間（現実空間，仮想空間，イメージの空間）で「これ」と「あれ」をつなぐリンクを考える──視界・リンク・3つの空間編」で，後半は前半の知見を活かして 谷口暁彦 さんの作品を考察する「谷口暁彦個展《超・いま・ここ》の「超」の意味を考える──谷口暁彦・ 大岩雄典 編」としました． 〈視界〉編でスマートフォンで写真を撮ることの不思議さを書いていたときに，スマートフォンのディスプレイに映っているものは私の〈視界〉に現れる縮小された私の〈視界〉なのではないかと考えました．そして，スマートフォンのディスプレイに表示されているのが，〈視界〉の縮小版ということで〈マップ〉と名付けました．授業資料を書いたときはこれでいけると思ったのですが，授業をしてみると自分でも理解が及ばず学生から質問が来て，それに答えながら，〈マップ〉を考えていきました．そして，〈視界〉や〈マップ〉，リンクという言葉で，谷口さんの作品を分析しようとすると，ここでも〈マップ〉がうまく使えなくて，悩みました．来年度も授業をお願いされた〈マップ〉についてもっと考えていきたいと思っています． 〈マップ〉に関して，学生の質問に四苦八苦して回答した記録 マップはなぜ世界ではなく〈視界〉の縮小なのでしょうか？ ここは私もまだ明確に言葉にできていないところで，「〈マップ〉は〈視界〉の縮小である」と勢いで言っているところがあります．世界というのは私と関係なく，私の周囲に連続して存在していて，画像や写真というのはその世界を写しとっているものという感じが強かった．しかし，スマートフォンが「撮影」するものは，私の〈視界〉のなかに表示されるもう一つの〈視界〉を切り取っているという感じがあって，ここで行っているのは世界を「撮影」することではなくて，〈視界〉をピクセルにマッピングしているという感じを私が強く持っています．うまく回答できていないですね． スマートフォンで「撮影」するようになって，私が持つスマートフォンのディスプレイに「私が見ている世界」が表示されているのを見たときに，ディスプレイ以外に見えているのが，私が見ている世界＝〈視界〉の〈底〉が...
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マジック・メモ：行為＝痕跡＝イメージの解体可能性

フロイトは，自らの記憶と知覚のメカニズムに関する仮説のために，当時，売り出されていた玩具である，マジック・メモという装置を取りあげた．その理由は，この装置のイメージを表示する表面が，「いつでも新たな受け入れ能力を提供すると同時に，記録したメモの持続的な痕跡を維持するという二つの能力を備えている」2-11) からであった．フロイトは，「情報を無限に受け入れる能力と，持続的な痕跡の保存は，互いに排除しあう特性」2-12) と考えていたが，マジック・メモは，その相反する能力を同時に実現する装置であり，その構造は，次のように記されている． このマジック・メモは，暗褐色の合成樹脂あるいはワックスのボードに，厚紙の縁をつけたものである．ボードの上を一枚の透明なカバー・シートが覆っていて，その上端がボードに固定されている．このカバー・シートは，固定されている部分を除いて，ボードから離れている．この小さな装置でもっとも興味深いのは，このカバー・シートの部分である．このカバー・シートは二枚のシートで構成され，シートは二カ所の末端部分を除くと，互いに離すことができる．上のシートは透明なセルロイドである．下のシートは半透明の薄いパラフィン紙である．この装置を使用しない時にはパラフィン紙の下の面は，ワックス・ボードの上の表面に軽く粘着している．2-13) ここから，マジック・メモについてわかることは，大きく分けて，ワックス・ボードとカバー・シートという二つの部分から，この装置が構成されているということである．そして，カバー・シートは，透明なセルロイドの層と半透明の薄いパラフィン紙から構成されているので，全体としては，三層構造の装置ということになる．フロイトは，次に，この装置を使用するプロセスを詳細に述べている． このマジック・メモを使う際には，ボードを覆ったカバー・シートのセルロイドのシートの部分にメモを書く．そのためには鉛筆もチョークも不要である．受け入れ表面の上になにか物質を沈着させて記録を残すのではないからである．マジック・メモは，古代において粘土板や鑞盤に記録したのと同じ方式を採用しているのであり，尖筆のようなもので表面を引っ掻くと，表面がへこみ，これが「記録」となるのである．マジック・メモではこの引っ掻く動作は直接行われるのではなく，ボードを覆った二枚のシートを介して行われる...
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スライド｜情報美学概論A　第13回｜もうひとつの世界

東京藝術大学 芸術情報センター ：情報美学概論A 第13回｜もうひとつの世界→ スライド メモ：仮想世界空間とみえないちから 関連するかもしれないテキスト： 「↑」がヒトを試す 参考資料 可能世界空間論：空間の表象の探索，のいくつか ICCメタバースプロジェクト：市川創太×松川昌平[メール対談]「建築とメタバース」 ICCメタバースプロジェクト：池上高志「可能世界としてのメタバース」 みえないちから フォルマント兄弟のお化け屋敷：機械厄除御守 動きが生命をつくる―生命と意識への構成論的アプローチ 藤崎圭一郎さんのツイート１ 藤崎圭一郎さんのツイート２ 量子の社会哲学　革命は過去を救うと猫が言う 量子力学の反常識と素粒子の自由意志 (岩波科学ライブラリー) 包まれるヒト―“環境”の存在論 (シリーズ ヒトの科学 4) ひとさじの記号論，ジュディ・アニア ICCのエキソニモとメディアアートへの私見 ssuge さんのツイート ssuge さんの tumblr→ sugelog iPhoneアプリ〈arrow to ggg〉 コメントのコメント テクスチャーは身体的で，その働きかけに呼応する言葉は「わかる」．物語は感情的，もしくは論理的で，その働きかけに呼応することは「理解する」．この違いは確かに面白いです．ここには言葉の「決まらなさ」と「精密さ」が出ているような気がします．言葉を書くことは，言葉をつなげていくこと．そのつながりは何も意識していなくても，精密になされているけれど，そこを意識する．つまり，言葉のつながりを意識して書いたときに，それを書く自分の思考も言葉のつながりの精密さに引き寄せられると同時に，それを読む人の思考も言葉によって整序される．（ここで私は「整序」という言葉を使ったが，普段使うことがない，おそらく今まで一度も使ったことがないこの言葉をなぜ，今，ここで使ったのかということはわからない）←このカッコのなかが言葉の「決まらなさ」でもあると思う．他者の書いた言語には，そこに確実に「決まらなさ」があるけれど，自分の書いた言葉にもそこには確実には，自分がすべて決めたとは言い切ればい「決まらなさ」がある．それは言語が「精...
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2021年の振り返り

2021年にはこの投稿を含めて13本の記事を書いています．2020年が13本だったから，同じですね👻 ちなみに note には40本の記事を書いているので，合計して53本の記事を書いたことになります．2020年は51本の記事を書いていたので，ほんの少しだけ増えました☺️ https://note.com/wrap_up/annual_2021/7e947113-c180-49b8-b565-3abdfb3ec4aa 2021年は MASSAGE で「 サーフェイスから透かし見る👓👀🤳 」の連載が終わりました． ひとつの物体に現れる，同じでありながら外界とのインタラクションのあるなしで異なる名称を与えられる バルクとサーフェイスを考えてきて，この連載を通しての「バルクとは何か」ということを最後に2回書きました．アート作品を媒介にした世界認識の方法として面白いので，本にまとめたいな📘 MASSAGE連載11_サーフェイスから透かし見る👓👀🤳／バルクはサーフェイスからはみ出して「モノもどき」になった🧊  MASSAGE連載12_サーフェイスから透かし見る👓👀🤳／バルクを体験する──主観と客観とを接合していくあたらしい体験  連載つながりで， ÉKRITS での連載「インターフェイスを読む」を久しぶりに更新しました．iPadOSのポインタについてです． ÉKRITS連載_ディスプレイ上のポインタがオブジェクトに「触れる」 — iPadOSの「適応精度」から考える - インターフェイスを読む #6 このテキストの元になったのが日本映像学会での口頭発表です． 日本映像学会第47回大会で発表しました🧐（追記：2021/10/01） カーソル／ポインタをインターフェイスのミニマルセルフと考えて，もう1，2本テキストを書けたらと考えています．「インターフェイスを読む」も，インターフェイスの歴史と現象学的な考察とが入り混じったテキストで他にないと思うので，こちらも本にまとめたいです📗 写真評論を毎月発信していく「FOUR-D notes」で，「フラットネスをかき混ぜる🌪」という連載を書いていて，その3回目を書きました．3回目から無料で読めるようになりましたが，4回目が掲載できるかどうかはわかりません😵‍💫 「フラットネスをかき混ぜる?...
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ここ5年くらいで考えていきたいこと🧠📖

[ note に書いたものの転載．ひとつの区切りとしてBloggerにも載せておきたいと思った🥸] 小説とメディアテクノロジーとを絡めて論じるN・キャサリン・ヘイルズは，ヒトとコンピュータとをともに世界を解釈してあらたな意味を生み出していく「認知者（Cognizers）」という存在と捉え，物質や無生物の「非認知者（Noncognizers）」と区別している．そして，認知者は「意識のモード」，「非意識的認知」，「物質的プロセス」という3つの部分で構成されたピラミッド型の「認知のフレームワーク」で世界を認知しているとされる．ピラミッド最上部の「意識のモード」は意識と無意識とで構成されており，私たちが通常想定する「意識」となる．その下にある「非意識的認知」は，予測に基づいた推論で構成される内部モデルを形成して，意識にのぼる前の膨大な情報を処理しているとされる．私はヘイルズの「非意識的認知」という言葉にある「非意識」という領域が，ヒトと世界との関係を考える際に重要になってくると考えいる．例えば，ヘイルズはコンピュータの情報処理は非意識レベルのものだと指摘する．このように考えると，ヒトとコンピュータはともに「認知者」として，「非意識」レベルでインタラクションしていると想定することができる．そこから，膨大な言語データにおける単語のつながりの強さを「注意」の値として処理した大規模言語モデルが確率的に並べていく文字列に，ヒトが意味を見出してしまうのは意識に上がらない「非意識」レベルでのつながりがあるからだと考えられるようなる． では，非意識とは何なのか．ヒトの認知プロセスで考えるとそれは脳がつくる世界の「予測モデル」だと言えるだろう．哲学者のヤコブ・ホーヴィは『予測する心』で「脳は予測誤差を最小化する」器官だと主張する．外界の情報を眼や耳などの感覚が受け取り，脳が世界についての予測モデルをつくっていく．そして，脳は予測モデルと外界そのものとの誤差を最小化していくことを目指して，知覚して，行為をしていく．脳は外界を直接見ることも聞くこともできないので，眼や耳などの感覚センサーから得た情報から世界のあり方を予測するしかない．私たちは生まれてきてから死ぬまで外界から情報を得て，予測モデルをつくり，修正し，アップデートして，その誤差を最小化し続ける．予測モデルと外界とのあいだで最小化され...
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「テクノロジーと表現論」（2026年度）の授業資料

京都精華大学で「テクノロジーと表現論」という授業を担当しました。全7回で、表現の道具としてのコンピュータ、そのインターフェイスの歴史を辿る授業です。Sketchpad、マウスとカーソル、ウィンドウとデスクトップメタファー、ハイパーテキスト、スキューモーフィズムからフラットデザイン、Fluid Interfaces、そしてAIを順番に読んでいきました。 この授業を準備しながら、わたしはずっと渡邊恵太さんの『 融けるデザイン 』（2015年）を読み直していました。出版から10年。10年前の本を、いまのインターフェイス体験のなかで読み直していくと、不思議なことに、この本は「これまで」の本ではなく「これから」の本に見えてきました。 授業が終わってしばらくして、渡邊さん本人のこんなポストを見つけました。 最近は融けるデザインとは何だったかみたいな話し方にシフトしてる。さすがに10年過ぎて。そこの超軽工業への話をプラスして話す感じ。 （ @100kw のポスト ） これを読んだとき、「おお！」と思いました。渡邊さん本人が「融けるデザインとは何だったか」を10年後に読み直し、そこに超軽工業への話を足して話していたことを、わたしは半期の授業で、図らずもやっていたからです。もちろん、本人の語り直しとわたしの授業がそっくり同じというわけではありません。それでも、『融けるデザイン』（2015年）を読み直し、そこに『 超軽工業へ 』（2025年）を重ねていくという流れは、意図しないまま、このポストとよく似た形になっていました。 感覚的リアリティと意味的リアリティ 授業を振り返ってみます。第1回で、わたしはまず渡邊さんの「分けない」を紹介しました。 むしろ物質も結果的には体験であり、実は情報的に捉えられる。だから情報も物質も分けない設計ができる。  渡邊恵太『融けるデザイン』（2015年）、p. 40 確かに設計面では「情報も物質も分けない」ということが行われてきたのが、この10年でした。けれど、そこから生まれる体験のほうを考えると、話はもう少し込み入ってきます。情報も物質も分けない設計のもとで、うまくいった体験は、疑問の余地なく、一つのまとまりとして立ち上がってくれます。けれど、それは本当に一つのリアリティなのでしょうか。わたしには、感覚的リアリティと意味的リ...
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「ゴット」の前ではヒトは無力

エキソニモ《ゴットは、存在する。》 《gotexists.com》 http://gotexists.com/ URL をクリックすると「510 Got Exists: The requested Got was found on this sever.. / Sever at gotexists.com Port80」と表示される．このページからしてやられたなと思う．ウェブページが見つからなかったときのエラーメッセージ「404 not found」を模していて，「ゴットが存在する」こと自体があたかもエラーのように表示される．ゴットの存在を形式では否定し，内容では肯定する． 「510 Got Exists」のあとは，クックパッドやYouTubeなどで「ゴット」を検索した結果が次々と表示される．実際には「ゴット」ではなくて，「ゴッド」「神」「God」という単語なのだが，それらが「ゴット」に変換されている（と思う）．次々と表示される「ゴット」の検索結果を見ていると，「ゴット」が存在するかのように感じられてくる． それは証明することが出来ない「ゴッド」と同じようなレベルで，そこに，ディスプレイ上に，もしくはデータの流れの中に存在するかのようである．私たちが見ているディスプレイでは，「神」が「ゴット」に変換されて，普段はあまり気にもとめなかったところに「神」が存在していたことに気づかされる．「神」「God」「ゴット」は「ゴット」になることで，その存在が際立つ．そして，私たちがこれらの語を，特に「神」という語をネット上で当たり前のように使っていることに気づかされる．またこの変換で面白いのは，意味としての「神」ではなく，データの流れの中に現れる「神」「God」「ゴッド」を「ゴット」に変換しているので，クックパッドという料理レシピを集めたサイトの中にも「ゴット」が存在していることである． 私たちは，ディスプレイ上の「ゴット」を見ることしかできない．なぜなら，カーソルが消えてしまっているからだ．「ゴット」が表示されているウィンドウにカーソルを持っていくと，カーソルが消える．だから，リンクをクリックできない．「ゴット」の検索結果から先にはいけない．何もできない．ただ見るだけである．「ゴット」の起こした奇跡のように，というのは言いすぎだが，目の前に現れては...
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《One Terabyte of Kilobyte Age Photo Op》が示しているかもしれない「デジタル」や「ネット」にある質感に対する普遍的な感覚

デジタルフォークロア で有名なオリア・リアリナ（Olia Lialina）とドラガン・エスペンシード（Dragan Espenschied）による《 One Terabyte of Kilobyte Age Photo Op 》． 《One Terabyte of Kilobyte Age Photo Op》は，2009年に閉鎖されたアメリカの ジオシティーズ のまるごとを保存した Archive Team のデータを使って（このあたりの経緯はHGWのBLANKの「 インターネット時代の民藝品 3—メディア芸術プラザの閉鎖を、米ジオシティーズの閉鎖から考える 」に書かれている），ジオシティーズにあったホームページのスクリーンショットを延々とTumblrにあげ続けるプロジェクト． netartnet.net によると，《One Terabyte of Kilobyte Age Photo Op》は2013年2月7日に始まり，2027年年2月7日に終わる．14年間のあいだ20分に１枚のスクリーンショットがTumblrに上げられる．そして，ただ画像が上げられるだけでなく，ホームページを分類するためタグが詳しくつけられている．膨大な量のスクリーンショットが詳しいタグとともに延々と上げられていくことに驚くとともに，14年後に「Tumblr」があるのかどうかも気になる．Tumblrがジオシティーズと同じ運命を辿らないとは限らない． デジタルでもアナログでも記録は残そうとしなければ，残らない．そんなことを考えさせられる．10年後，20年後の人たちが《One Terabyte of Kilobyte Age Photo Op》を見たら，何を思うのだろうか．どこか「懐かしさ」を基本にしたことしか考えることができないでいるが，オリア・リアリナとドラガン・エスペンシードがやっていることは単に「懐かしさ」だけで片付けることはできないもので，未来の人のための確固たる「資料」をつくっているのである．しかし，その「未来の資料」に対して，私が抱くのは「懐かしさ」だけでしかないというのも事実である．ここには消された「過去」とそこから生じる「未来」のあいだのなんとも落ち着かない感覚がある． 「落ち着かない感覚」はある一定の世代しか感じないのかもしれないと思って書いていたけれど，も...
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お仕事：メディア芸術カレントコンテンツへの記事_23

記事を書きました→ スロベニアのリュブリャナ市民ギャラリーで「net.art Painters and Poets」が開催中 ネットアートがポスト・インターネット化を試みる方法としてリアル展示をしているというような内容です．インターネットの後に出てきたという意味では，ネットアートもポスト・インターネットアートも同じなわけです．ポスト・インターネットアートの影響からネットアートが変容していく，というようなことをネットの情報から書きました．展示の 特設ページ （dead link）のポップアップウィンドウが開きまくる感じが懐かしくもあり，でも，そのデザインが今っぽくもあって，味わい深いです． ボツテキスト 同時に，自分たちよりも若い世代が考案した「net.artdatabase」のフォーマットで展覧会の予告動画をつくり，リアルとネットが相互にインタラクションしている場を提示している．それは単にいつもネットをやっている風景にすぎないのだが，デスクトップやノートブックというパソコンのかたちに合わせて，ネットを体験しているリアルの場が変化していることが示されている．net.artにおけるネットとリアルとの関係を再考するようなこれらの展示形式に加えて，ネットもリアルも等価値に扱う「ポストインターネット」と呼ばれる状況のなかで作品をつくるアーティストの作品も展示することで，net.artが示してきた「リアルよりもネット」という関係が，2014年というポストインターネットのように「ネットもリアルもほぼ等価値」なものとして示せすことができるのでは．と問いかけているような展示の流れになっている． ー ネットとリアルとは等価値とは言いつつも，net.art世代のĆosić氏はひとつひねりを加えている．それは展覧会の特設サイトには展示されているすべての作品のリンクが掲載されていることである．私は日本にいながらにして，今回の展示されている作品をネットでは見ることができる．リアルな場所限定せずに作品を体験できるというのは，net.artだけでなく現在インターネット上で展開さている表現の大きな利点である．しかし，作品の本来のかたちはそのリンクの先にあるとなると，ギャラリーでの展示で作品を見るという体験は何を意味しているのであろうか．net.artを含めてネットアートをリアル...
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メモ：「行為なき身体」＝カーソル（？）

この前ふと，マウスとカーソルのつながりの不自由さこそが，「コンピュータの身体性」なのではないかと思った． マウスとカーソルとのつながりは，常に画面上の一点を指さなければならないという不自由さをヒトに与える．私たちはそれを不自由だと思ってきたのだけれど，コンピュータにしてみれば逆に，それが一番よい行為と出来事との組み合わせではなかったのではないだろうか．ジェスチャーを行っているときの所在なさげなカーソルは何も機能を果たしていないにも拘わらず，画面上に留まる．この所在なさげなカーソルは，ヒトがコンピュータに対して，ジェスチャーという新しい行為をすることで生まれている．ジェスチャーは，コンピュータに対するヒトの行為を，マウスとカーソルとのつながりから解放した．けれど，コンピュータにとっては，意味も無く画面を漂う時間をもつカーソルを生み出してしまった． （このことは以前， 「機能不全」を体現するカーソル で書いた） ある一点に注意を向けるさせることが，「コンピュータの身体性」を形成していると考えてみる．常にある一点に意識を集中させることで，周縁がなくなりすべてが中心になる．同時に，常にある一点に意識を集中させていることで，その瞬間瞬間に周縁が生まれている．コンピュータが自ら行為することができず，ヒトの行為を誘い出して新たな出来事を生じさせていると考えるならば，「次，次，次，次．．．」と行為を要求してくるカーソルは，「コンピュータが「行為なき身体」という言葉で示すことができる性質を持つことを体現しているのだろうか． しかし，エキソニモの《断末魔ウス》では，カーソルそれ自体がハックされる．このときのカーソルは私たちに次の行為を要求しない．ただ，過去の出来事の記録して画面上に映し出されている．また，エキソニモが東京藝術大学で行った講義の際のパフォーマンスの記録映像を見ると，カーソルはリアルタイムに制御されている．このときは，カーソル自体が行為を行っていると考えることもできる．ということは，カーソルはここでは「行為なき身体」を体現していない．もともと「コンピュータの身体性」とは，「行為なき身体」という言葉では表すことができないということなのか．ヒトと接しているときに，ヒトにとって有効に機能しているときには，「行為なき身体」という言葉をカーソルやコンピュータに割り当てることはで...
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