インターフェイスの哲学

インターフェイスについて考えることは何を意味するのだろうか．
常に，製品の後追いのような気がする．
でも，なぜ，マウスなり，iPhone が，
一般化し，ヒトの行為を規定するようになったのか．
一般化には，社会的な要因が大きく関わっていると思うが，
行為を規定するものを受け入れてしまうことは，
ヒトの生物的な部分が大きく関わっていると考える．
認識の自然化を押し進める哲学の中で，
インターフェイスを扱うことができるのか．

このように，認識論的作業を科学的探求の予備学ではなく，科学の中で行われる探求方法のチェック作業として考えようというのが「自然主義」のコアにある考え方だ．自然主義の基本テーゼは「第一哲学の拒否」，つまり，科学に先立って科学を基礎づける独自の特権的営みとして哲学を捉えるのはやめて，哲学的探求を科学の内に埋め込まれた，経験的探求の一コマとして考えましょう，ということだったのを思い出してほしい．(p.264)
戸田山和久『科学哲学の冒険：サイエンスの目的と方法をさぐる』

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インスタグラムの設定にある「元の写真を保存」について

インスタグラム の設定にある「元の写真を保存」，英語だと「Save Original Photos」という項目が気になる．デフォルトだと「オン」になっているので撮影した写真にフィルターをかけたものと「元の写真」が残ることになる．「オフ」にするとフィルターをかけた写真しか残らない．設定で「オリジナル」が消去される．ここには「オリジナル」という言葉が「軽く」扱われるというか，それが「設定」のひとつの項目になったんだという感じがある． http://en.wikipedia.org/wiki/File:Instagram_versione_(santa_fiora,_peschiera).jpg 「オリジナル」は消去されるが，フィルターをかけた写真は残る．オリジナルが消えているのだから，フィルターをかけたものが「オリジナル」となるのだろうか？　「オリジナル」かどうかというよりも，「インスタグラムらしさ」ということが重要なのかもしれない． この前のトークで ，ラファエル・ローゼンダールがウェブ上の自分の作品に「これがオリジナル！」という意味では「オリジナルはない」ということを言っていたが，インスタグラムという代表的な写真アプリの設定項目を見てみても，ポスト・インターネットという状況では「オリジナル」という言葉を取り巻く環境が変化していることは間違いない．
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「グリッチワークショップ」を見学して考えたこと

東京藝術大学 芸術情報センター で８月20・21日に開催された公開講座「 グリッチワークショップ 」を見学しました． 「データを壊す」ってどういうことなんだろうと疑問から見学させてもらったのですが，とても興味深い内容でした． ucnv さん, 林洋介さんによるグリッジの技術的な講義と 針谷周作 さんによるグリッチの歴史とその可能性を示す講義といった，グリッチをめぐる技術と概念を端的に学べました．ワークショップ参加者は，技術を学んだあとに，グループごとに作品作りをしていたので，単に見学していた私よりもはるかに深く「グリッチ」のことを理解できたのではないかと思います．制作には参加しませんでしたが，私自身もこれから自分がメディアアートを考える上で役に立つような「グリッチ」という概念を得たような気がします． ここからはワークショップに参加した私の個人的な感想です． ucnv さんがグリッチの定義として「データは壊れているけれども再生できる」と言われていて，ここでの「壊れている」って何だろうと思いました． バイナリエディタで画像ファイルを開くと，その画像を構成しているデータが文字と数字ででてきて，この時点で自分的にはファイルが「壊れている」と感じてしまうわけですが，それは，画像を構成するデータの別の見え方であるわけです．「攻殻機動隊」や「マトリックス」で，緑の文字・数字が画面を覆い尽くすことのイメージや，概念では画像データを文字・数字で示すことは知っていても，バイナリエディタで画像ファイルを開くだけで，それが文字・数字ででてくると，やはりそれまでとは違って，やはりそうだったのかということを感じます．その文字・数字を適当なところで消したり，コピペなどで編集，保存して，その画像ファイルを画像として開くと，画像が変な感じになっている．バイナリエディタでやっていることは，自分の感覚からいうと「編集」という行為ですが，その結果生じた画像は「壊れた」と感じる．「編集」から「破壊」が生じるという変な感覚です．さらに，コンピュータにとっては別にそのデータが「壊れている」というわけではなくて，それをデータ通りに画像として表示しているわけです． 元画像 バイナリエディタで編集 （ちょっとした）グリッチ画像 コンピュータはデータは壊れ...
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出張報告書_20151030　もしくは，「みえないものとの対話」の対話

福岡県福岡市の三菱地所アルティアムで開催されている「 みえないものとの対話 」展を見た．「みえないものとの対話」展は，1980年代生まれの久門剛史，ラファエル・ローゼンダール，谷口暁彦，渡邉朋也によるグループ展である． 展示は 久門剛史 の《 after that. 》（2013年）からはじまる．細長い通路のような空間にミラーボールのようなモノに光があたり，壁や床に無数の反射が映し出されている．「ミラーボール」に近づいてみるとそれは無数の時計を組み合わせてつくられていた．一目見たときに「きれいだ」と感じた作品であった． 通路を抜けた空間には ラファエル・ローゼンダール の《 looking at something.com 》（2013年）が展示されていた．この作品はタイトルからもわかるようにウェブサイトであるから，ChromeやSafariなどのブラウザによって誰もがいつでもどこでも自由に見られるようになっている．その作品が今回はインスタレーションバージョンで展開されている．壁面にプロジェクションされた３つの画面に《looking at something.com》が映し出され，トラックパッドでカーソルを動かすと，画面上の天気が晴れから雨，そして雷雨と変化していく．鑑賞者はコンピュータの「窓」から自身の行為に即応する「天気」を見ることになるが，タイトルの《looking at something.com》は，そこで見ているもの「何か」としか言っていない．そこで見ているものは自然なものでもなく，人工的なものでもなく，単に「何か」なのである． ［《looking at something.com》を考察した記事→ そこに見えているのは「雷雨」か，それとも「何か」か？ ］ 次の部屋には， 谷口暁彦 によるiPadやiPod touchを組み合わせた連作《 思い過ごすものたち 》（2013年）が置かれていた．サーキュレーターの風に揺れている天井から吊り下げられたiPadのディスプレイには「風」に揺れるティッシュペーパーの3DCGが映し出されていたり，iPadの画面に水が流れることでメモに文字が入力されていたり，2台のiPod touchがビデオ通話アプリFaceTimeでつながれていたりする．私はこの作品を過去に何度か見ている．今回興味深かったのは...
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スケッチパッドで描く、ふたつの手（１）

１．記録映像に映るふたつの手 ひとつの動画ファイルがある．そのファイルを再生すると，1962年の夏に撮影されたアイヴァン・サザーランドが開発したシステム「スケッチパッド」の映像が，グラフィカル・ユーザ・インターフェイスの基礎を築いたアラン・ケイによる説明とともに映し出される．そこでは黒い画面に白い線が，ペンで描かれていく．ケイが紹介していることからも，このスケッチパッドが，コンピュータの歴史の中で大きな影響力を持っていることが伺えるが，実は，このシステムに実際に触れた人はごく限られている．アラン・ブラックウェルとケリー・ローデンは，サザーランドの博士論文の電子版の前文で，スケッチパッドは，マサチューセッツ工科大学（MIT）のリンカーン研究所でカスタマイズされたマシン，TX-2 でしか動かなかったので，その影響力は，論文と使用状況を撮影したこの記録映像によって広まったと書いている 1 ． その記録映像には，ディスプレイ横にあるボタンを押す手とディスプレイにライトペンと呼ばれるペンで線を描いていく手が映っている．また，これらふたつの手がまったく映っていないときに，白い線が規則的に動くということも記録されている．描く手を必要とせずに線が動いているのであるが，その線の動きには摩擦や空気抵抗が感じられない．そして，この摩擦や抵抗のなさは，ライトペンで線を描いている際にも同様にみることができる．今から，40年以上も前に撮影され，サザーランドのアイディアを多くの人に伝え，スケッチパッドを「個人によって書かれた最も影響力のあるコンピュータ・プログラム 2 」という地位にまで押し上げたこの映像は，何を示しているのであろうか． 私は，以前，スケッチパッドが「変換」という原理でイメージを生み出す装置であることを示した 3 ．それは「痕跡」との一致という原理を逃れたイメージを描けるということである．この映像で，手が全く映し出されていないときに線が規則的に動くという，ある意味，マジックとも言えるようなシーンは，そのことを示している．このマジックは，後にケイが「最初のコンピュータ・グラフィックス・プログラムだということばかりでなく，スケッチパッドにはすばらしい面がたくさんあった．単に何かを描くための道具でなく，常に正しい法則に従って描くプログラムだったね．スケッチパッドで正方形を描こ...
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神が現われる瞬間，感じるのは，畏れである／エキソニモ《神，ヒト，BOT》＿作品単体編

「 大古事記 」展で展示されている エキソニモ の《神，ヒト，BOT》について書きました．今回は作品単体編です．この作品については，あとでエキソニモの個展「 エキソニモの「猿へ」 」からの流れでも書くつもりです． −− ヒトが発光している．ちかごろヒトはよく発光している．でも，そのことに気づかない．発光したヒトを見ているのに，それに気づかないのはそのヒトが「四角」の枠のなかに入っているからだ．「四角」の枠はそこにあるものを別の次元のものしてしまう．「それはそういったものだ」という感覚を見るものに与える． 「神」と言われる存在はよくそれ自体が発光していたり，後光がさしていたりしている．神々しくて，見ると目が潰れると言われたりするが，それはきっと光がまぶしすぎるからだ．太陽を見つめ続けると失明するのと同じ．ちかごろ発光しているヒトは神や太陽ほどは激しくは発光していない．ディスプレイは 明るすぎない光 でヒトを惹きつける．そのこともヒトが発光していることを気づきにくくしている．しかし，様々なサイズの四角いディスプレイのなかでヒトは神のように発光している．エキソニモの千房けん輔はブログで次のように書いている． 大きめの液晶地デジテレビを買った直後，部屋の中でニュースキャスターと相棒が同じくらいの大きさで並んで見えた．このときに、その二つが全く違うものだって強く感じた．一番の違いは，キャスターが自ら発光しているところだった．  センボーのブログ：最近ふと思ったこと  ここでは大きさが同じになったことから，ヒトの発光の有無が際立っているが，エキソニモの作品《神，ヒト，BOT》は発光するディスプレイを塗りつぶすことによって発光しているヒトを際立たせた．赤，緑，白，黒一色に塗られたヒトが直立不動でディスプレイに映されている．ディスプレイでヒトが映されていない部分は身体に塗られた色で塗りつぶされている．なので，ディスプレイが光っているのではなく，ヒトが光っているように見える．あるいは，発光し続けているにも関わらずモノ感が希薄なディスプレイのモノ感が塗りつぶしによって際立っているとも言えるだろうか． ヒトとディスプレイの境界が揺れている．それはそこに映っているヒトが静止画ではなく動画だからである．ヒトは直立不動だが完全に動きを止めることはでき...
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［GIF］ボタンに納得がいかない

iPhoneのtumblr公式アプリには［GIF］ボタンがある．こんな感じのやつ．これがとても気になる． ［GIF］ボタン この［GIF］ボタンを押さないと，アニメーションが再生されない．GIFアニメーションが勝手に再生されないから，ちょっと調子が狂う．ひと目で「GIF」だということはわかるけれども，勝手に「再生」されないというか動いていないので，［GIF］ボタンをタッチしてようやくアニメーションを楽しむことができる． GIFアニメーション以外の動画には［▷］ボタンがついている． ［▷］ボタン GIFアニメーションは他の動画とは「違う」ことになるが，ボタンを押さないと「動画」を楽しめないという点では同じになっている．GIFアニメーションは［GIF］ボタンを押すとその場で「再生」されるのに対して，他の動画はページが遷移する． その場で動くGIFアニメ 画面遷移 その場で動くから［GIF］ボタンにしたのかもしれないし，ボタンを押した後は短い映像が延々とループするから，YouTubeに上がっている映像などとは区別したかったのかもしれないけれど，GIFアニメーションを見るためにいちいちボタンを押すのは，なんか納得がいかない．GIFアニメは画面に現れた時点で，有無をいわさず動いていて，それも延々とループしていてなんとなくウザイ感じがいいのに，再生のためにユーザにお伺いを立てるGIFアニメーションなんて，GIFじゃない． しかし，tumblrはなぜに［GIF］ボタンを設置したのか？　素人考えでは，iPhoneの限られた処理能力をやりくりするためだとは思うけれど，もっと深遠な理由があるのかもしれない．なんといってもtumblrである．画像流通に関して大きな変革を遂行しているともいえるtumblrが，なぜにGIFボタンを設置したのか．あまりにもGIFアニメがウザイとクレームが来たのか．それとも「動画」としてカテゴライズさせたかったのか，そうだとするとなぜ［▷］ボタンにしないかったのか．［▷］を押して，GIFアニメーションだったときのガッカリ感を軽減するためのなのか． tumblrのダッシュボードを流れてくるGIFアニメーション．パソコンで見るときには，流れてきて画面内に入ってきた時には，既に再生・ループしている．ちょっと...
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「サブシンボリックな知能」と Doing with Images makes Symbols

下條 「環境知能」と言うとき，比較的欠けているなと思った視点は，身体や皮膚の感覚，あるいはシンボリックにいく前のサブシンボリックな知能なんです．どういう意味かというと，子供がおもちゃに対してインタラクトしているとき，そのおもちゃにどういう機能があるかなんていう表象を頭のなかにつくらなくても反射的に手を出しているわけです．あるいはそこに本があれば何となくページをめくっているとかね．そうした，ピアジェが言うところの，表象より前の段階の感覚運動知能みたいなものは，安全な言い方をすればそういう研究は将来必要となるでしょう，という言い方になるのですが，そんなことをいっているあいだに，近未来において粗暴なかたちで吹き出てくるんじゃないかなという気がしているんです．(pp.150-151) 環境知能と環境管理をめぐって，東浩紀＋下條信輔　司会＝NTTコミュニケーション科学基礎研究所　in 環境知能のすすめ：情報化社会の新しいパラダイム ここで言われている「サブシンボリックな知能」という言葉で，昔の発表をまとめ直してみたいと思っている．プレシンボリックな知能／行為｜Doing with Images makes Symbols｜アレゴリー的思考 −− インターフェイス再考：アラン・ケイ「イメージを操作してシンボルを作る」は何を意味するのか． Re-thinking the interface: What is the meaning of Alan Kay's"Doing with Images makes Symbols" 水野勝仁 Masanori MIZUNO 名古屋大学大学院情報科学研究科博士後期課程　 Nagoya University, School of Information Science Abstract Alan Kay created a slogan for development of user interfaces: Doing with Images makes Symbols. This reveals the essence of the Graphical User Interface (GUI) which millions...
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マジックマウスの慣性スクロール / Magic Mouse Scroll with momentum.

マジックマウスの慣性スクロール．iPhone でもできてしかも気持ちいいけど．マジックマウスの慣性スクロールも気持ちいい．同じ慣性スクロールなので，やっている行為，指の動きは同じで，ディスプレイ上のイメージの動きも同じ．でもなんか違う．iPhone は，とても滑りのいいガラスの上を指がすいすいと動いて，その指にイメージが反応している感じ．ガラスの滑らかさとイメージの指への吸い付き．マジックマウスは，すこし滑りがわるいプラスチックの表面なんだけど，緩やかな傾斜がついているので，指をその傾斜に沿わして動かしている感じ．指にイメージが反応しているのは一緒だけど，プラスチックも指に吸い付くし，イメージも吸い付く感じ．プラスチックの表面に指が物理的にくっつくことが少し気になる．でも，一番の違いは，iPhone は直接的にイメージに触れているように見えているのに対して，マジックマウスは，指とイメージとが離れているということなのでしょうか．最初は，マジックマウスの傾斜が重要かなとも思ったんですが…．でも，この傾斜は人差し指で行ったり来たりするときに，私にとってはとても気持ちいい． どちらにしても，この慣性スクロールは，私たちの物理的世界の慣性をコンピュータの論理世界に入れてしまったわけです，でも，それも論理で実現されているわけです．まわりまわって，いつも私たちが体験していることが，ディスプレイ上のイメージで表現されるとなんか気持ちよさを感じてしまう．少し違うか．慣性というものだけが，ディスプレイ上のイメージに入り込んでいるから気持ちいいのか？　世界の物理法則の一部を切り取って，イメージに入れ込む．それも，私たちの行為にピタリと合った形で．そうすると，実現しているのは物理世界で起こっていることなんだけれど，体感としては何か新しいことが起こっているように感じてしまっているのか？　 この新しく感じてしまう慣性スクロールとそれを行う表面の形状の関係について，最初に考えたのは，マジックマウスの緩やかな傾斜は，傾斜に対して私たちは日頃昇るときも勢いをつけるし，下るときは自然と勢いがついてしまうことと関係しているのではということでした．それが，プラスチックの表面という滑りの悪さを補うのかと．でも，私たちの物理世界から慣性だけを切り取って，それを指の...
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ポスト・インターネットで途方にくれないためのメモ

Gene McHugh, Post Internet: Note on the Internet and Art 12.29.09 > 09.05.10   （これは 本 にもなっているし， 全文のPDFもネットあった ．）を読みながら，「ポスト・インターネット」って何だろうと考えていたけれど，どこに手をかければいいのかわからないくらいその世界は広大すぎて，何があるのかワクワクしつつも，途方にくれてもいる．自分のためのリンク集を兼ねて思いつつメモを書いてみたい． ポスト・インターネットを巡る言説は， Louis Doulas, Within Post-Internet | PartⅠ で簡単にまとめられているので，これをさらに簡単にまとめてみる．ポスト・インターネットという言葉は，2008年に Marisa Olson というアーティストが インタビュー の中で言ったことがはじまりらしい．インターネット・アートがもはやコンピュータとネットを使ったアートを指すものでなくなり，インターネットやデジタル・メディアに影響力されたものなら，どんな種類のアートであってもそれはポスト・インターネット（・アート）になる．作品がたとえオフラインであっても，ネットなどから影響を受けていれば，それはポスト・インターネットと呼ぶことできる．Olson はインタビューの中で，ネットアーティストのGuthrie Lonergan が Internet Aware art と言っていることにも言及している． そして，最初に挙げた『ポスト・インターネット』というブログを書き続けた Gene McHugh はインターネットはもはや目新しいものではなく，平凡・陳腐（banality）なものになったとしている．次に， Artie Vierkant が2010年に書いたエッセイ， The Image Object Post-Internet  では，ポスト・インターネットでは，作家性がユビキタスなものになり，作品への注目が重要になっていると言っている（作品への注目というは，McHugh も言っていて，彼の場合は「承認」という言葉であった） と，Doulas はポスト・インターネットを巡る言説を辿って，それぞれの違いはあるけ...
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三輪眞弘さんとの対談ためのメモ（１）_エキソニモ「ゴットは、存在する。」と対比させたい

紀要論文を書きながら，次のビッグイベントである 三輪眞弘 さんのトークのために三輪さんの本を読んでいる．読んだ部分ではないのだけれど，三輪さんの音楽は神への奉納と言っている部分が気になる．なぜ気になるのかは， エキソニモ の「 ゴットは、存在する。 」と対比させてみると面白いかなと思っているから． 三輪さんの「神」は奉納する「先」にいるわけで，それは見えないものであり，且つ，見えないものとなっている．身体的修練を積んだ演者による演奏によって，演者自体とそれを見ている人も「神」の存在を感じるようなものでしょうか．そこまで行かなくても「奉納」という言葉から，「神」に差し出すという雰囲気がある． 対して，エキソニモの「ゴットは、存在する。」はどうか．もともと「神」は存在しない．それは「ゴット」から連想される存在でしかない．連想するのは自分であるから，「神」は自分のなかに生じる．自分のなかに勝手に「神」が生じてしまう．そこには身体的修練は何もいらない．そういった意味では誰でも使える「マウス」的なものを感じる．となると， ダグラス・エンゲルバート 的な意味で，三輪さんのは「五本指キーボード」かな． ［エンゲルバートの「共進化」はコンピュータとともにある身体を考える上で重要と考えている．「マウス」と「五本指キーボード」，この２つデバイスで「マウス」が生き残った意味もまた今回のトークで問題にしたいと思っているけれど…］ 「ゴットは、存在する。」の連作のなかでTwitterを使った《噂》なんかは，「神」にまつわる語が「ゴット」に変換されるわけですが，そこにも「神」を感じてしまう．「ゴット」と変換され，「神」がTLからいなくなるわけですが，その不在が，不在というのはちょっとちがうか，「ゴット」がそこにあるのだから．なんだろう「ゴット」という神ではないけれど，神のようなものがそこにあって，しかもそれは，「神→ゴット」というアルゴリズムがわかれば，自分で「神」を含んだツイートをすることで，そのTLに参加できてしまう． エキソニモにおける「神」というか「ゴット」の位置づけを考えていると，それはなんとなく「手元」にある気がする．奉納されるものではなくて，手元にある「ゴット」．作品を見ているときに「神」を感じるという意味は三輪さんの音楽と同じかもしれないけど，この「神...
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