「身体／記号の拡張の手前」を考える一歩手前のメモ

《Beyond Pages》は，とてもスムーズに身体を拡張し，記号を拡張する．モノとイメージとのあいだに身体を入れ込んで，そこで新たな記号が生じる．モノとイメージのあいだに入り込んだ身体が新しい体験をする．これまでにない仕方で林檎を齧る．

本という平面の重なりでできた物体．平面と立体．机の上に投影された本には重なりがない．机の天板という平面に隙間なく密着している本の映像．本はモノだが意識はページという平面に集中している．だからこそ，《Beyond Pages》での「ぺらぺら」ともすることができない本の映像を誰もが受け入れる．それは本のような映像だと知りながら，本として受け入れる．本というモノが，平面に投影されたイメージになる．この「本」を受け入れた瞬間，私たちにの身体はイメージとモノとのあいだに入り込む．そして，インタラクションがはじまる．

インタラクションの中で拡張した身体は，いつもの馴染みの身体になり，拡張した記号は記号全体のネットワークに組み込まれる．

ここで，投影されている本の薄さに戸惑ってみよう．それは机の木の天板に密着している．ページが重なっているように表現されているが，それは映像上だけで，机の上には何ひとつ立体的なモノがない．なぜこのような映像を本のようなものとして受け入れてしまうのか．

インタラクションの手前に留まること．それは身体と記号を拡張する一歩手前のわからなさで止まること．

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マウスとカーソル：カーソルによる選択行為

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メディア映像史 （2025年度水野担当分）の授業資料

  今年度も愛知県立芸術大学のメディア映像専攻で「メディア映像史」を担当しました。15回中5回を「インターフェイスとともに考えるメディア映像史」という感じで、インターフェイスの歴史を振り返りました。 今年度は、AIを使って授業資料の修正をしていったので、授業全体を貫く理論的な枠組みがだいぶ整理できたと思います。ボームの「内蔵秩序／顕前秩序」と「enfold／unfold」を導入したことで、情報体を固定された実体ではなく、「渦」のような運動のパターンとして語れるようになりました。これによって、入不二基義が『 問いを問う 』で展開していた「情報」に関する議論をそのまま使うのではなく、自分なりにずらして使う足場ができたと感じています。 2回目では、「合生的行為」と「合生的認知」を明確に定義して、スケッチパッドからマウス、重なるウィンドウまでを「行為が先、認知が後」という流れで一貫させることができました。特に、チャンギージーの「透視仮説」を重なるウィンドウと結びつけたことで、ケイのスローガン「Doing with Images makes Symbols」の読み直しにつながりました。「イメージの操作」は透視仮説に基づく層状の認知であり、「シンボルの生成」は立体視仮説に基づく収斂型の認知である、という対比が見えてきたのは大きかったです。 3回目のカーソル回は、大幅に書き直しました。AIを使うと、自分でやるともったいないな 、せっかく書いたのだからと思ってしまうところをバッサリと削除できて感激です。カーソルを「ミニマルセルフの情報的現れ」として位置づけ、物理空間と情報空間を縫い合わせる「縫い針」というメタファーで整理したことで、4回目のiPhone以降の話への接続がスムーズになりました。 4回目は今年度の新しい試みで、カーソルの消失から「自己の宙吊り」を経て、「処理の共同層」という概念を導入しました。スキューモーフィズム→フラットデザイン→マテリアルデザインの変遷を、合生的行為と合生的認知がそれぞれ処理の共同層で最適化されていくプロセスとして読み替えたことで、デザイントレンドの話ではなく、ヒトとコンピュータの関係の変容の話として語れるようになりました。このあたりは、引き続き、考えていきたいことになっています。 5回目では、AIをどうしても扱いたかったし、扱わない...
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メタファーと身体の関係

1996年に，ダン・ゲントナーとヤコブ・ニールセンは，「アンチ-マック・インターフェイス」という論文を発表した．そこで，彼らは，現在でもGUI デザインを論じる際にバイブルとして参照されることが多い「マッキントッシュ・ヒューマン・インターフェイス・ガイドライン」の原理に，あえて反することで，新たなインターフェイスの可能性を論じている．4-3) マッキントッシュの第一の原理には，インターフェイスは私たちの馴染みの環境を用いたメタファーに基づいているべきだと書かれている．4-4) マッキントッシュの開発者たちは，この原理に則って，現在まで使用されている洗練されたデスクトップ・メタファー（図4-1）を開発した． 　　　　　　　　　　図4-1 システム1.1 のデスクトップ そこでは，ディスプレイ画面を「机の上（デスクトップ）」と見なし，「ファイル」，「フォルダ」，「ごみ箱」などを模したアイコンを，マウスで選択し，クリックすることで，コンピュータの操作が可能になっている．この原則に対して，ゲントナーとニールセンは，「ワードプロセッサ」は「タイプライター」にたとえられるが，ワードプロセッサには，タイプライターにはない「やり直し」の機能があるなど，メタファーが示す目標領域（コンピュータ）と基底領域（たとえる対象）とのミスマッチを指摘する．そして，彼らは，このようなメタファーの使用は混乱を招くことになるので，コンピュータ・システムの構造に即した，メタファーに頼らないインターフェイスをデザインすべきだと主張し，言語主体のインターフェイスの提案を行った．4-5) メタファーによる対象の機能のミスマッチを問題視するゲントナーとニールセンに対して，ジョン・キャロルらは，以前から，対象間のミスマッチを含んではいるが，メタファーの使用は私たちの最も基本的な学習へのアプローチのひとつなので，インターフェイス・デザインには不可欠なものだと主張していた．4-6) 確かに，コンピュータを取り巻くメタファーには多くのミスマッチがあるが，それにも関わらず，私たちは，それらを手がかりにして，コンピュータを使い始めて，気がつくと，それらを当たり前のように操作して自分の作業を進めてきたことは事実である． ゲントナーとニールセン，キャロルらは，似ている対象を結びつける言語の機能としてメタファーを論じ...
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名古屋学芸大学メディア造形学部映像メディア学科での特別講義：「自己」を経由しない「処理」の高度化

名古屋学芸大学メディア造形学部映像メディア学科 の伏木先生に招かれて、大学院授業で特別講義「 「自己」を経由しない「処理」の高度化 」をしてきました。 レクチャーは資料と文字起こしにその様子が記録されています。資料を作っても、そのまま話せないものです。発表をしているときに、一度最後までスクロールされてしまって、焦りました。質疑応答も学生から示唆に富む質問があって、回答するのが楽しかったです。伏木先生の質問には、一瞬頭が真っ白になってしまって、「映像というのはピクセルの操作だと思っていて」という回答をしてしまいました。このあたりも文字起こしに入っています。 「自己が薄くなっている」ということをインターフェイスの歴史から話したのだけれど、それを「悪い」ものとして捉えたくなくて、そもそも「自己」が確立している必要があるのかとかという疑問があって、「私」が何かするではなくて、私とコンピュータ、スマートフォン、AIとが組み合わされた「私たち」が何かをするときに、私の「自己」というのは薄くなった方がいいのではないかということを考えていました。 でも、話しながら、これは大きな矛盾であるということも考えました。それもまた、私が「自己」を意識しすぎなのではないかという考えになっています。私というもの、人間というものが、変わり続けることが重要で、その変わり続けていることを変わり続けているその中から記述するにはどうしたらいいのかということを、「わたしたち」は考えているのだと思います。 近頃、「私」というのは文章の中で区切りが強い気がして、わたし、わたしたちという言葉を使っています。ここでいう文章は日記なので、論文やレクチャーなどではまだ「私」でした。これからもそこでも「わたし」「わたしたち」にしようかな。 レクチャーの後に、3名の発表がありました。わたしの発表内容に惹きつけて、それぞれ発表してくれていて、聴いていて、とても刺激を受けました。即座にいい質問ができなくて、発表をなぞるようなコメントしかできませんでした。わたしと同じような考え方をしているんだというのが、うれしかったからだと思います。メディア体験を身体レベルから考えるということをして、それを発表にまとめていくというプロセスがとても鮮明で、聞いていて、気持ちよかったです。ありがとうございました！ レクチャーの後にも、コメントをもら...
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ゴットを信じる会《告白》について考えたことと，これからエキソニモとゴットのどちらを探るのだろうか？

トークで，ゴットを信じる会の会員であり，「 ゴットを、信じる方法。 」展のキュレーターである中川恵理子さんが《告白》は「私たちへの問いかけによって，私たちのなかにゴットが生まれる」と言っていたのが興味深かった．エキソニモの「 ゴットは、存在する。 」は，私たちに明確な問いかけはない．それは，インターフェイスが私たちの身体＝存在の代理となっているので，そこに 私たち＝ヒトが 必要としないことを示しているからであろう．しかし，ゴットを信じる会の《告白》は，私たちを必要とする．そこが「ゴット」をめぐる大きなちがいであり，この10年間でのインターフェイスのちがいも含まれているような気がする． けれど，ここでゴットを信じる会がゴットに半信半疑だったことも考えなくてはいけないだろう．マウスとカーソルとの連動の感覚を全面的に内面化していた人たちにとっては，エキソニモの《祈》を見ることはシャーマンの儀式を見ることに近い．そしてそれは，信じるも信じないもなく，アニミズムが活きている状態なのである．それは信じるも信じないも，カーソルという画像を依代にして，目の前で実践されているシャーマンの儀式なのである．だが，《告白》においてはもはやアニミズムは活きた状態ではない．いや，マウスとカーソルによる儀式を見るといった他人事ではないものになっていると言えるだろう．《告白》では，見る者自体がシャーマンとならないといけないのである．ここでは傍観者のままゴットを感じることはできない，当事者にならなければならない． マウスとカーソルといった依代的インターフェイスが，タッチパネルというよりダイレクトなインターフェイスとなり，私たち自身にシャーマンとなるように要請する．私たちは，ゴットを信じる信じないにかかわらず，よりゴットに近くになっているのかもしれない．だが，それゆえに，私たち自身がゴットを受け入れるのかどうか問われていると言えるだろう．私にはまだわからないが，きっと，ここにはインターフェイスをめぐる一つの変化があるはずである． と，ここまで書いてきたのだが，私は《告白》を見ているときに，ゴットを感じることができなかった．私はゴットを感じるのに「依代」を必要としているのであり，自分自身が依代になれるほどには，ダイレクトにゴットを受け入れられていないのかもしれない．私は...
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