お仕事：ヒューマンインターフェースの歴史：「よくわからない」から、身体で感じるコンピューターへ

8/10/2012

TELESCOPE Magazineで「ヒューマンインターフェースの歴史：「よくわからない」から、身体で感じるコンピューターへ」という記事を書きました．

タイトルのようにヒューマンインタフェースの歴史に関するテキストです．テキストのリード文です．

人間とコンピューターとが触れ合う場，それがヒューマンインターフェースである．マウスを使うとか、ディスプレイに触れるとかの行為だけにとどまるのではなく，これらの行為を通じて人間がより賢く，豊かになっていくひとつの環境なのだ．それゆえにヒューマンインターフェースは、これからの人間のあり方を決める大きな要素とも言える．このテキストでは人間とコンピューターとの関係を決定してきた「ヒューマンインターフェースの歴史」を概観する．

博士課程時代に「インターフェイス」について研究していました．そこではこんな博論を書きました．上のテキストで「インターフェイス」に興味を持たれた方に読んでもらえたらうれしいです．

博士学位申請論文「GUI の確立にみる『ディスプレイ行為』の形成過程」，名古屋大学大学院情報科学研究科，2009年１月

コンピュータがアナログからデジタルへとイメージの性質を変化させるだけではなく，道具の変化を促し，ヒトの身体的行為を変化させていることを考察した． GUI というディスプレイ上のイメージの変化ともに，ヒト行為とイメージとが結びつき「ディスプレイ行為」という新たな行為を形成したことを提示した．

GUIというものを工学的視点ではないところから考えてみたかったし，今も考えています．近頃，「インターフェイス美学」というものが海外でちょっと盛り上がっているみたいです．私の論文もこういったところにカテゴライズされると面白いなと思っています．そして，Rhizome の記事「Interface Aesthetics: An Introduction」が「インターフェイス美学」についてコンパクトにまとめています．この記事を書いたJASON HUFFという人は，「Beyond the Surface: 15 Years of Desktop Aesthetics」という記事も書いています．

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ホンマタカシさんと平倉圭さんの狂気

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「ホンマタカシニュードキュメンタリー」を見てきた．もともとホンマさんの写真が好きだったこともあるし，講義で東京に来ているので，ついでにということもあったけれど，一番は，平倉圭さんのこの展覧会のレヴューを読んでとても刺激を受けたからです．見た感想．ここには「ホンマタカシB」もいなければ，「５層のレイヤー」も見つけられなかった．それは僕の頭の中でということですが．それらを見つけて，テキストに書く平倉さんの力はすごいなと改めて思った，それらの語句だけが頭の中で繰り返さえられるだけで，それを実感として感じ取れなかった自分の不甲斐なさに絶望した．「５層のレイヤー」は理解はできるし，分析もできるのだけれど，それが「目眩い」とともに出てくるような感覚はなかった．あるいはこのレイヤーで「等質化」された目眩いであるから，それでいいのかもしれないが，「等質化」という言葉が示していることも体験できずにいたと思う．しかし，平倉さんの言葉が的を得ているという考えはゆるがなかった．この理解と感覚のズレはどこからくるのか．なんか，写真というメディアがもつ「すべて」という感覚，この考え自体間違っているのだが，写真は「すべて」を写しとるということが自分の頭の中にあって，この「すべて」ということが，写真を感じることを邪魔しているように思われた．「すべて」はいらない「一部」でいいというのが，今の僕の感覚なのだと改めて思った．身体全体ではなく，手の一部を，さらに「↑」にしてしまうことに，ある種のリアルさを感じている僕としては，写真はなんか「すべて」すぎたのです．「５層のレイヤー」も「すべて」が「すべて」すぎて，べったりとひとつになっている感じ．それを引き剥がして，そこから５つの層を抽出した平倉さんはすごいなと思いつつ，ホンマタカシさんの作品に，写真がもつ「すべて」という性質ゆえに，まったく寄り添えない自分がいたことに気付かされた．ホンマさんは「すべて」を引き受けてから，それを分析して，操作する．平倉さんがその操作を見つけ出し，「すべて」から「層」をひとつひとつ引き剥がす．「すべて」を引き受けるということが狂気ならば，そこに「ホンマタカシB」はいたのかもしれない，と観終わって，文章を書き始めて，やっと思う．その「すべて」を見て，そこからリバース・エンジニアリングのように「層」を剥が...

メディアアート概論（2024年度水野担当分）の授業資料

11/27/2024

女子美術大学の首藤圭介さんに声かけてもらって，茅ヶ崎市美術館の藤川悠さんと3人で「メディアアート概論」の授業しました．私の担当分は5回で前半はメディアアートを考える基礎的な事象を考える「3つの空間（現実空間，仮想空間，イメージの空間）で「これ」と「あれ」をつなぐリンクを考える──視界・リンク・3つの空間編」で，後半は前半の知見を活かして谷口暁彦さんの作品を考察する「谷口暁彦個展《超・いま・ここ》の「超」の意味を考える──谷口暁彦・大岩雄典編」としました．〈視界〉編でスマートフォンで写真を撮ることの不思議さを書いていたときに，スマートフォンのディスプレイに映っているものは私の〈視界〉に現れる縮小された私の〈視界〉なのではないかと考えました．そして，スマートフォンのディスプレイに表示されているのが，〈視界〉の縮小版ということで〈マップ〉と名付けました．授業資料を書いたときはこれでいけると思ったのですが，授業をしてみると自分でも理解が及ばず学生から質問が来て，それに答えながら，〈マップ〉を考えていきました．そして，〈視界〉や〈マップ〉，リンクという言葉で，谷口さんの作品を分析しようとすると，ここでも〈マップ〉がうまく使えなくて，悩みました．来年度も授業をお願いされた〈マップ〉についてもっと考えていきたいと思っています．〈マップ〉に関して，学生の質問に四苦八苦して回答した記録マップはなぜ世界ではなく〈視界〉の縮小なのでしょうか？ここは私もまだ明確に言葉にできていないところで，「〈マップ〉は〈視界〉の縮小である」と勢いで言っているところがあります．世界というのは私と関係なく，私の周囲に連続して存在していて，画像や写真というのはその世界を写しとっているものという感じが強かった．しかし，スマートフォンが「撮影」するものは，私の〈視界〉のなかに表示されるもう一つの〈視界〉を切り取っているという感じがあって，ここで行っているのは世界を「撮影」することではなくて，〈視界〉をピクセルにマッピングしているという感じを私が強く持っています．うまく回答できていないですね．スマートフォンで「撮影」するようになって，私が持つスマートフォンのディスプレイに「私が見ている世界」が表示されているのを見たときに，ディスプレイ以外に見えているのが，私が見ている世界＝〈視界〉の〈底〉が...

デスクトップ・メタファーと「ディスプレイ行為」　

3/12/2010

ここで，デスクトップ・メタファーが生み出されたパロアルト研究所に考察の対象を移したい．なぜなら，この研究所において，ディスプレイ上の対象物を指さすための道具であったマウスに，次々に新たな行為が付け加えられることになるからである．パロアルト研究所では，1973年に，アルト（図4-4）と呼ばれるシステムが開発された．アルトは，アラン・ケイや，バトラー・ランプソン，チャールズ・サッカーが中心となって開発された実験的なワークステーションであり，その大きな特徴は，ディスプレイ上のピクセルがメインメモリのビットに対応するビットマップ方式を採用していたことである．この決定は，ヒトが環境の情報を最も捉えることができる視覚を重視したインターフェイスを提供することが，マシンとソフトウェアの最大の目的であるという開発者たちの認識から導かれたものであった．そして，アルトのインターフェイスでもうひとつ重要なことは，ポインティング・デバイスとして，マウスが採用されたことである．当時，マウスは，入力デバイスとしては馴染みの薄いものであったが，スチュワート・カードによる実験によって，マウスが，ディスプレイ上の対象を指示するのに最も適したデバイスということになり，標準装備されることになった．4-42) 視覚重視の考えと，ヒトの手の原初的な感覚をコンピュータに持ち込むマウスという道具が，アルトというワークステーションで出会うことになる．図4-4 ゼロックス社アルト視覚重視のアルトは，ディスプレイ上のイメージを自由に表示することができた．このことは，ディスプレイ上のイメージが示すアフォーダンスの直接的な知覚に基づく指さし選択行為とマウスとの関係に影響を与えた．エンゲルバートのシステムでは，マウス・カーソルのイメージは，単なる点であった．しかし，アルトでは，カーソルの形は，矢印（→）になる．カーソルの形が，矢印ではなく点であっても，ディスプレイ上のイメージを指さす選択行為を遂行することはできる．では，なぜ形が変わったのか．それは，ディスプレイ上のイメージを自由に表示できるようになっために，指さし選択行為の遂行に，より適したアフォーダンスを示すイメージを表示するようになったと考えることができる．ここでは，身体的行為を導くアフォーダンスとディスプレイ...

インスタグラムの設定にある「元の写真を保存」について

8/03/2013

「グリッチワークショップ」を見学して考えたこと

8/22/2011

東京藝術大学芸術情報センターで８月20・21日に開催された公開講座「グリッチワークショップ」を見学しました．「データを壊す」ってどういうことなんだろうと疑問から見学させてもらったのですが，とても興味深い内容でした． ucnv さん, 林洋介さんによるグリッジの技術的な講義と針谷周作さんによるグリッチの歴史とその可能性を示す講義といった，グリッチをめぐる技術と概念を端的に学べました．ワークショップ参加者は，技術を学んだあとに，グループごとに作品作りをしていたので，単に見学していた私よりもはるかに深く「グリッチ」のことを理解できたのではないかと思います．制作には参加しませんでしたが，私自身もこれから自分がメディアアートを考える上で役に立つような「グリッチ」という概念を得たような気がします．ここからはワークショップに参加した私の個人的な感想です． ucnv さんがグリッチの定義として「データは壊れているけれども再生できる」と言われていて，ここでの「壊れている」って何だろうと思いました．バイナリエディタで画像ファイルを開くと，その画像を構成しているデータが文字と数字ででてきて，この時点で自分的にはファイルが「壊れている」と感じてしまうわけですが，それは，画像を構成するデータの別の見え方であるわけです．「攻殻機動隊」や「マトリックス」で，緑の文字・数字が画面を覆い尽くすことのイメージや，概念では画像データを文字・数字で示すことは知っていても，バイナリエディタで画像ファイルを開くだけで，それが文字・数字ででてくると，やはりそれまでとは違って，やはりそうだったのかということを感じます．その文字・数字を適当なところで消したり，コピペなどで編集，保存して，その画像ファイルを画像として開くと，画像が変な感じになっている．バイナリエディタでやっていることは，自分の感覚からいうと「編集」という行為ですが，その結果生じた画像は「壊れた」と感じる．「編集」から「破壊」が生じるという変な感覚です．さらに，コンピュータにとっては別にそのデータが「壊れている」というわけではなくて，それをデータ通りに画像として表示しているわけです．元画像バイナリエディタで編集（ちょっとした）グリッチ画像コンピュータはデータは壊れ...

画面分割と認知に関するメモ

2/05/2011

画面分割についてのスライドを作っていて，アメリカのドラマ「24」が初期のころはよく画面分割を使って緊迫感をだしていたのに，その手法が徐々に使われなくなっていたことを Wikipedia で知る．なぜだろうと思いつつ，マイク・フィグスの「時代×４ [About Time 2] 」を見る．これは４分割された画面で同時に物語が進んでいく短編映画で，「 10 Minutes Older 」というオムニバスの映画のひとつである．画面を４分割して，物語で進んでいくと，段々のそこで起こっていること全てを認知することが難しくなり，認知限界を超えることを実感した．「24」は，リアルタイムという軸があるから，ために画面が分割されても，それは空間的に離れているところで「同時に」物事が起こっていることを示すために有効だが，そこで「リアルタイム」という軸が外れてしまうと，見ているヒトは分割された画面の関係性が分からなくなってしまうのではないだろうか．そこで，「24」で画面分割が使われなくなったことには，認知限界が関係しているのではということを考えた． 24 時代×４[About Time 2] レフ・マノヴィッチが画面分割はユーザ・インターフェイスの「GUI」からの影響であると指摘している．「ひとつのスクリーンにひとつのイメージ」というのが画面構成の論理であったが， GUI を構成する要素であるビットマップ方式のディスプレイがこの論理を破綻させたと，マノヴィッチは考えている．ビットマップ以前に，映画では電話をかける場面などで画面分割を行っていたが，大々的には行われていなかったとはいえるので，マノヴィッチの指摘には賛成である．そして，画面分割を「空間的モンタージュ」と呼び，これまでの「時間的モンタージュ」に変わるものだとし，「空間的モンタージュ」は，GUI の画面を占拠して，そこでは何も消えることがない「記憶」の場として機能していると，マノビッチは考える． my desktop マルチウィンドウシステムにもつながる，パーソナル・コンピュータの大元のアイデアであるヴァネバー・ブッシュのメメックスは２画面を備えた装置として描かれている．メメックスは増大する情報量に対処するために作られた装置であった．ブッシュは膨大な情報に対するヒトの認知限界を考え，メメックスを開発...

アレゴリーを創造するプログラムという言語的記号

12/28/2009

既に述べたように，プログラミング言語とは，ユーザと対話するものである．同時に，CPU とも対話するものであるがゆえに，ヒトにとって不可解な記号となっていた．スミスは，私たちにとって異質なものとなってしまった言語的記号を，アイコンという絵画的記号で示すことで，コンピュータとヒトという異なる秩序をもったものの間に，新たな対話環境を作り出そうとした．やがて，この対話環境が「機械の中にある世界と，人間の中の世界をメタフォリカルに重ねていこうという考え方」3-36) に基づいて，アイコンは現実世界との類似が求められていった．その結果，コンピュータ・ディスプレイは，現実世界に類似していなければならないというアナロジーの原理によって生み出される絵画的記号によって支配され，コンピュータの逐次的情報処理が現実世界と比喩的に結びつけられたデスクトップ画面が生まれることになる．コンピュータを，ヒトの直観は視覚的なものであるという信念に基づいて，ケイは，ノイマンロジックによる逐次的情報処理を隠蔽することで，絵画的記号を表示するための平面を作った．その平面に，スミスがコンピュータを操作するための絵画的記号，アイコンを導入した．けれども，アイコンを表示することは，コンピュータにしてみれば，従来通りの言語的記号の逐次的処理の結果として生じているにすぎない．確かに，情報処理という観点からみれば，プログラムという言語的記号の指示によって，ディスプレイ上の点が塗りつぶされていくだけである．そして，その塗りつぶされたものを，ヒトが，言語的，絵画的記号のどちらかとして解釈する．この意味で，ディスプレイに映し出されているものが，絵画的記号か，言語的記号かを決めるのはヒトであって，コンピュータにとって，それは点の集まりにすぎない．しかし，ここで問題としたいのは，アイコンが，プログラムによって塗りつぶされた点の集合だということではない．この説明は，コンピュータがプログラムによって，アイコンを「どのように」ディスプレイに表示していくのかを教えてくれる．だが，ヒトにとって何万行もの膨大な言語的記号の集まりといえるものが，ディスプレイに表示される時に，「なぜ」絵画的記号の集まりといえるものになるのかは分からないままである．つまり，デスクトップ画面と呼ばれることになるインターフェイスのレベルで，プログラムという言語...

ナウシカの世界におけるメディア・コミュニケーション（１）

7/27/2015

みなさんはケータイで友人と話，インターネットで動画を見たりすることが当たり前だと思います．もし明日からこれらの通信・情報技術がなくなってしまったらどうするでしょうか．友人とも連絡がとれないし，時間をどうやってすごしたらいいのか分からなくなってしまうのではないでしょうか．　今回は『風の谷のナウシカ』で描かれている世界を通信・情報技術が可能にしたメディア・コミュニケーションという観点から，私たちが生きている世界と比較していきます．その中で，私たちの世界のあり方を考えていくことになります．復活しない通信・情報技術宮崎駿監督の「風の谷ナウシカ」は一度文明が滅んだ後の物語です．一度リセットされた技術．リセットされる前には，車も飛行機などの移動技術もあっただろうし，電話などの通信技術，コンピュータに代表される情報技術もあったでしょう．しかし，ナウシカの世界では通信・情報技術はまったくと言っていいほどに復活していないのです．飛行機は復活して「船」と呼ばれて空を飛んでいます．しかも現在とは異なるより高度なエンジンを用いて飛んでいるにもかかわらず，この世界には電話すらないというのが，今の私たちから見たときの感想ではないでしょうか．ナウシカの世界では，なぜ通信・情報技術は復活しないのでしょうか．　【問い：もし今の技術すべてが失われたとしたら，「通信．情報技術」を再生させますか？　「再生する／しない」を選択して，その理由を考えみましょう．】通信・情報技術は，私たちにとってごくごくあたり前の存在です．ケータイでいつでもどこでも友達と話し，メールする．それが便利だとも思わないくらいにあたりまえになっています．確かに，ナウシカが映画化された1984年（マンガは1982年から連載開始）には，ケータイはなかった．けれど，宮崎さんの想像力を持ってすれば，容易に描くことができる未来だったのではないでしょうか．1984年と言えば，コンピュータをディスプレイ，キーボード，マウスという「今」のかたちにすることを決定づけた，アップル社のマッキントシュが発売されています．多くの人がコンピュータを使うようになっている「現在」につながる「未来」が1984年に示されていたのです．だとすれば，「風の谷のナウシカ」の世界に通信・情報技術が「ない」という状況は，宮崎さんの明確な意思でなされた...

インターフェイス再考：アラン・ケイ「イメージを操作してシンボルを作る」は何を意味するのか．

2/08/2010

.review にテキストを書くために，昔発表したものを改めて読んでみた．カーソルについては論じていないけど，GUI が担っている思想的背景みたいなものを自分がどのようにまとめたかを確認できた．このときは「カーソル」という存在をまったく見落としていたので，ここからどうカーソルと関係させていくか． -- イメージ操作シンボル View more presentations from Masanori MIzuno . インターフェイス再考：アラン・ケイ「イメージを操作してシンボルを作る」は何を意味するのか．１．はじめにアラン・ケイが提唱したスローガン「イメージを操作してシンボルを作る [Doing with images makes symbols] 1 」は，現在のグラフィカル・ユーザ・インターフェイス（GUI）につながるアイデアを簡潔に表現し，GUI の開発に大きな影響力をもった．ケイのスローガンは，ヒトとコンピュータとのコミュニケーションをどのように変えたのであろうか．現在，世界中に，GUI を実装したコンピュータは数えきれないほどあり，私たちはそれを使って日々の作業を行っていることから，ヒトとコンピュータの関係の変化は，ヒトのコミュニケーションそのものへも影響を与えているのではないだろうか．本論考では，上記のことを考えるために，まずは，一般化した GUI がどのような影響をもっているのかを確認するために，東浩紀とシェリー・タークルの議論を考察する．次に，ケイが，どのような影響のもとで，上記のスローガンを掲げるに至ったのかを明らかにする．最後に，スペルベルとウィルソンの「関連性理論」を参照して，GUI が私たちに提示したコミュニケーションの手段を考える．２．インターフェイス的主体とブリコラージュの再評価哲学者の東浩紀は，『サイバースペースはなぜそう呼ばれるのか』の中で，現在のユーザ・インターフェイスの主流を占めている GUI について興味深い議論をしている．東は，ジャック・ラカンとスラヴォイ・ジジェクの精神分析の理論をもとにして，シェリー・タークルが1990年代のコンピュータ文化を特徴づけるために用いた「at interface va...

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