CBCNETにテキストが載りました！

CBCNETにテキストが載りました！→『エキソニモの「猿へ」』を読み解く 〜 水野勝仁：《DesktopBAM》がミスると猿がキーキー叫ぶ

ずっと読んでいた媒体に自分のテキストが載るというのはうれしいものです！　力を抜いて書いていたら，あらぬ方向へ着地した感じなりました．でも，エキソニモが投げかけられた「猿へ」に対して，何かしらの応答ができているのではないかと思います．

上のテキストではコンピュータが「間違える」ということについて，三輪眞弘氏の逆シミュレーション音楽と絡めても書きたかったのですが，うまく書けなかったのでまた挑戦したいと思っています．

そして，
『エキソニモの「猿へ」』に関して，これで５本目のテキストになります．その他のテキストは以下になります．

メディア芸術カレントコンテンツに書いた展覧会全体のまとめ的なテキスト
アートユニット・エキソニモの個展「エキソニモの『猿へ』」が福岡で開催
上のテキストの告知→お仕事：メディア芸術カレントコンテンツへの記事_17 

自分のブログで「1999」「2005」「2009」と展覧会のセクションごとに書いた３つのテキスト
「エキソニモの『猿へ』」を見てきた（１）：「1999」と全体の流れを考えてみた 
「エキソニモの『猿へ』」を見てきた（２）：見えているからこそ，よりわからない 
「エキソニモの『猿へ』」を見てきた（３）：あとはPCにまかせた 

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マジック・メモ：行為＝痕跡＝イメージの解体可能性

フロイトは，自らの記憶と知覚のメカニズムに関する仮説のために，当時，売り出されていた玩具である，マジック・メモという装置を取りあげた．その理由は，この装置のイメージを表示する表面が，「いつでも新たな受け入れ能力を提供すると同時に，記録したメモの持続的な痕跡を維持するという二つの能力を備えている」2-11) からであった．フロイトは，「情報を無限に受け入れる能力と，持続的な痕跡の保存は，互いに排除しあう特性」2-12) と考えていたが，マジック・メモは，その相反する能力を同時に実現する装置であり，その構造は，次のように記されている． このマジック・メモは，暗褐色の合成樹脂あるいはワックスのボードに，厚紙の縁をつけたものである．ボードの上を一枚の透明なカバー・シートが覆っていて，その上端がボードに固定されている．このカバー・シートは，固定されている部分を除いて，ボードから離れている．この小さな装置でもっとも興味深いのは，このカバー・シートの部分である．このカバー・シートは二枚のシートで構成され，シートは二カ所の末端部分を除くと，互いに離すことができる．上のシートは透明なセルロイドである．下のシートは半透明の薄いパラフィン紙である．この装置を使用しない時にはパラフィン紙の下の面は，ワックス・ボードの上の表面に軽く粘着している．2-13) ここから，マジック・メモについてわかることは，大きく分けて，ワックス・ボードとカバー・シートという二つの部分から，この装置が構成されているということである．そして，カバー・シートは，透明なセルロイドの層と半透明の薄いパラフィン紙から構成されているので，全体としては，三層構造の装置ということになる．フロイトは，次に，この装置を使用するプロセスを詳細に述べている． このマジック・メモを使う際には，ボードを覆ったカバー・シートのセルロイドのシートの部分にメモを書く．そのためには鉛筆もチョークも不要である．受け入れ表面の上になにか物質を沈着させて記録を残すのではないからである．マジック・メモは，古代において粘土板や鑞盤に記録したのと同じ方式を採用しているのであり，尖筆のようなもので表面を引っ掻くと，表面がへこみ，これが「記録」となるのである．マジック・メモではこの引っ掻く動作は直接行われるのではなく，ボードを覆った二枚のシートを介して行われる...
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メモ：「貧しい画像」はもうない

2007年に書かれたHito Steyerlの「 In Defense of the Poor Image 」には，高解像度画像の劣化版ではなく独自の存在となった低解像度画像のことが書かれている．2007年といえば，iPhoneが発表された年であるが，インターフェイスでの大変動ともともに画像の認識においても大きな変化が起こっていたと考えるべきであろう． 「In Defense of the Poor Image」の出だしの一文「The poor image is a copy in motion.｜貧しい画像は動きのなかでのコピーである」は，「貧しい画像」がもともと「コピー」であり，ネットでの画像流通という「動き」に関係していることを端的に表している．「貧しい画像」は低解像度であっても，実際にはコピーではなく，オリジナルの画像であることもあるかもしれないが，「貧しい画像」と呼ばれる低解像度画像が「コピー」に近い存在で，ネットに流通しているという認識が重要なのである． 低解像度の画像に対してはどこかに「高解像度画像＝オリジナル」があるという認識が対として存在しているが，Steyerlはこの認識を間違ったもとして糾弾する．低解像度画像は高解像度画像とは異なる存在意義をもつというのが，Steyerlの主張である．ネット上を隈なく「流通」していくことこそが，低解像度画像の存在意義なのである．ネットは通信速度の制約から高解像度画像は流通しにくい．それゆえに，画像は解像度を落とされ，データ量を減らされたかたちで流通していく．画像は流通すればするほど人目につくようになる．このことこそが「貧しい画像」に求められていることなのである．そこには解像度の高さによる画像の真正さではなく．いかに人目につくのかというあらたな評価基準が適用される．このあたらしい評価基準のもとでは「アウラ」の出現もまた変わってくると，Steyerlは主張する．「オリジナル」が示すアウラのように，それがいつまでも確かに存在しつづけるからこその価値ではなく，「コピー」のはかさなさゆえに「アウラ」が生じるとされる．ここで「アウラ」という言葉を双方に適用していいかは疑問であるが，現在において「アウラ」という存在も変わっていることは間違いない． 論考の最後にSteyerlは「貧しい画像」はリアルな存在が放つオリ...
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画面分割と認知に関するメモ

画面分割についてのスライドを作っていて，アメリカのドラマ「24」が初期のころはよく画面分割を使って緊迫感をだしていたのに，その手法が徐々に使われなくなっていたことを Wikipedia で知る． なぜだろうと思いつつ，マイク・フィグスの「 時代×４ [About Time 2] 」を見る．これは４分割された画面で同時に物語が進んでいく短編映画で，「 10 Minutes Older 」というオムニバスの映画のひとつである． 画面を４分割して，物語で進んでいくと，段々のそこで起こっていること全てを認知することが難しくなり，認知限界を超えることを実感した．「24」は，リアルタイムという軸があるから，ために画面が分割されても，それは空間的に離れているところで「同時に」物事が起こっていることを示すために有効だが，そこで「リアルタイム」という軸が外れてしまうと，見ているヒトは分割された画面の関係性が分からなくなってしまうのではないだろうか．そこで，「24」で画面分割が使われなくなったことには，認知限界が関係しているのではということを考えた． 24 時代×４[About Time 2] レフ・マノヴィッチが画面分割はユーザ・インターフェイスの「GUI」からの影響であると指摘している．「ひとつのスクリーンにひとつのイメージ」というのが画面構成の論理であったが， GUI を構成する要素であるビットマップ方式のディスプレイがこの論理を破綻させたと，マノヴィッチは考えている．ビットマップ以前に，映画では電話をかける場面などで画面分割を行っていたが，大々的には行われていなかったとはいえるので，マノヴィッチの指摘には賛成である．そして，画面分割を「空間的モンタージュ」と呼び，これまでの「時間的モンタージュ」に変わるものだとし，「空間的モンタージュ」は，GUI の画面を占拠して，そこでは何も消えることがない「記憶」の場として機能していると，マノビッチは考える． my desktop マルチウィンドウシステムにもつながる，パーソナル・コンピュータの大元のアイデアであるヴァネバー・ブッシュのメメックスは２画面を備えた装置として描かれている．メメックスは増大する情報量に対処するために作られた装置であった．ブッシュは膨大な情報に対するヒトの認知限界を考え，メメックスを開発...
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『表象18』の共同討議「皮膚感覚と情動──メディア研究の最前線」に参加

2023年11月に開始されたシンポジウムが，共同討議「皮膚感覚と情動──メディア研究の最前線」としてまとめられて，『表象18』に掲載されました．「スワイプ」と「錯覚」からインターフェイスを考えていますので，ぜひご覧ください． また，以下の3冊をブックガイドで紹介しています．『融けるデザイン』や『からだの錯覚』を『表象』で紹介できて，とても良かったと思っています☺️ 渡邊恵太『 融けるデザイン──ハード×ソフト×ネット時代の新たな設計論 』．BNN新社．2015年 小鷹研理『 からだの錯覚──脳と感覚が作り出す不思議な世界 』，講談社，2023年 ヴィクトーア・フォン・ヴァイツゼカー『 ゲシュタルトクライス──知覚と運動の人間学 』，木村敏・濱中淑彦訳，みすず書房，2022年
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モノのフラットデザイン化とアフォーダンスなきサーフェイス

モノからインターフェイスがなくなるということはどういうことなのだろうか．もともとはモノに「インターフェイス」はなくて，必然的な形態がそこにあるだけであった．けれど，コンピュータによって，ハードウェアとソフトウェアとが分離して，そこにインターフェイスが生まれた．いや，「ボタン」が生まれたときにインターフェイスが生まれたとしたほうがいいのかもしれない．サーフェイスが機能と直結しなくなったときに，インターフェイスが生まれたということかもしれない． インターフェイスはサーフェイスに張り付いていた．exUIはサーフェイスからインターフェイスを剥ぎ取り，もともとあったボタンも剥ぎ取る．ピアノから鍵盤を引き離してしまうものだろうか．ピアノはまた違う問題かもしれない．いや，音が出る四角い箱があって，スマートフォンにインターフェイスとしてピアノの鍵盤が表示されて，それをタッチする，箱からピアノの音が聞こえてくるとき，四角い箱が「ピアノ」となる．このように考えると，exUIはハードウェアからインターフェイスを引き離すだけではなくて，スマートフォンというハードウェアとソフトウェアとが一体化したモノから，ハードウェアを引き離したものとも言えるのではないだろうか． スマートフォンが一枚の板としてハードウェアとソフトウェアとを一体化したモノとしてのインターフェイスを提供していた．exUIはスマートフォンからハードウェアを引き離し，モノのハードウェアに引き渡す．そのとき，モノはインターフェイスをスマートフォンに引き渡す．モノはサーフェイスを持つようになり，スマートフォンはインターフェイスを持ち続ける．このとき，スマートフォン自体はほとんど変わりないが，サーフェイス化したモノは，これまでの機能と直結した形から切り離される．この機能と形との切り離しは，スマートフォンがフラットデザインになったときに起こったことだといえる．そのときに「メタファー」がスマートフォンから消えたとすると，exUIを付与されたモノもまた「メタファー 」のあるなしで 語られるなるようなあたらしさを示すことになるだろう．このように考えてみるとexUIというのは，モノのフラットデザイン化であり，それはアフォーダンスを示さないサーフェイスをつくるということなのではないだろうか． exUIはモノからインターフェ...
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メタファーと身体の関係

1996年に，ダン・ゲントナーとヤコブ・ニールセンは，「アンチ-マック・インターフェイス」という論文を発表した．そこで，彼らは，現在でもGUI デザインを論じる際にバイブルとして参照されることが多い「マッキントッシュ・ヒューマン・インターフェイス・ガイドライン」の原理に，あえて反することで，新たなインターフェイスの可能性を論じている．4-3) マッキントッシュの第一の原理には，インターフェイスは私たちの馴染みの環境を用いたメタファーに基づいているべきだと書かれている．4-4) マッキントッシュの開発者たちは，この原理に則って，現在まで使用されている洗練されたデスクトップ・メタファー（図4-1）を開発した． 　　　　　　　　　　図4-1 システム1.1 のデスクトップ そこでは，ディスプレイ画面を「机の上（デスクトップ）」と見なし，「ファイル」，「フォルダ」，「ごみ箱」などを模したアイコンを，マウスで選択し，クリックすることで，コンピュータの操作が可能になっている．この原則に対して，ゲントナーとニールセンは，「ワードプロセッサ」は「タイプライター」にたとえられるが，ワードプロセッサには，タイプライターにはない「やり直し」の機能があるなど，メタファーが示す目標領域（コンピュータ）と基底領域（たとえる対象）とのミスマッチを指摘する．そして，彼らは，このようなメタファーの使用は混乱を招くことになるので，コンピュータ・システムの構造に即した，メタファーに頼らないインターフェイスをデザインすべきだと主張し，言語主体のインターフェイスの提案を行った．4-5) メタファーによる対象の機能のミスマッチを問題視するゲントナーとニールセンに対して，ジョン・キャロルらは，以前から，対象間のミスマッチを含んではいるが，メタファーの使用は私たちの最も基本的な学習へのアプローチのひとつなので，インターフェイス・デザインには不可欠なものだと主張していた．4-6) 確かに，コンピュータを取り巻くメタファーには多くのミスマッチがあるが，それにも関わらず，私たちは，それらを手がかりにして，コンピュータを使い始めて，気がつくと，それらを当たり前のように操作して自分の作業を進めてきたことは事実である． ゲントナーとニールセン，キャロルらは，似ている対象を結びつける言語の機能としてメタファーを論じ...
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出張報告書_20150212−0215　あるいは，アスキーアート写経について

12日は六本木の東京ミッドタウン・デザインハブに行き「 デジタルメディアと日本のグラフィックデザイン その過去と未来 」を見た．展示は「現在までのデジタルメディアとグラフィックデザインの関係を，プレデジタルメディアの時代（70年代以前），CGの時代（80年代），マルチメディアの時代（90年代），ウェブ広告の時代（00年代）に分け，コンピュータを道具ではなく環境として、あるいは素材として制作された先駆的な作品を集め」たものであった．展示方法で興味深かったのは，記録映像や紙媒体での展示ではなく，発表当時のコンピュータを使って作品が体験できるようになっていたことである．また，各時代のキーパーソンのインタビューも行われていて，その映像も視聴できた．時間の都合で，CGの時代の藤幡正樹，ウェブ広告の時代の田中良治のインタビューしか視聴することができなかったが，コンピュータとともに表現の領域を切り開いてきたふたりの言葉はとても示唆に満ちたものであった．藤幡がコンピュータのアルゴリズムに美を見つけていたのに対して，田中はコンピュータをインターネットにつなぐための道具と見なしていた．このコンピュータに対する感覚のちがい，それはまたインターネットという環境に対するちがいでもあるものは，とても興味深いものであった． 13日は午前中に六本木の国立新美術館に「 第19回メディア芸術祭 」を見に行った．アート部門の大賞作品はCHUNG Waiching Bryanによる《 50 . Shades of Grey 》で，これは様々なプログラミング言語で50段階の灰色のグラデーションの画像を制作したものである．ここでのメインは50段階の灰色のグラデーションの画像ではなく，それを生み出すプログラミン言語である．同一画像であっても，プログラミン言語によってその記述方法は全く異なる．全く異なる記述から同一の画像が生みだされるのも興味深いことであったけれど，この作品の展示で一番興味があったのは額装された6つの「プログラミン言語」の横にそれぞれつけられた作者の「思い出」である．そこにはそれぞれのプログラミン言語に対して，CHUNG Waiching Bryanがいつ，どのようにそれを学んだのか，その言語を最後に使ったのはいつかなどが書かれていた．私はほとんどのプログラミン言語を理解することはできなかった...
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京都芸術センターで開催されている展覧会「影の残影」のレビューを書きました🌘

京都芸術センターで開催されている展覧会「 影の残影 」のレビュー「 「影の残影」のなかで私たちは「私」として思考し続ける 」を書きました🌘　展覧会をコーディネイトしている三好帆南さんからレビューの依頼が来ました。三好さんは、私が以前レビュー「 展示をめぐるフレーム 」を書いた、ねる企画の「ぐねる」「トンネル」に参加されていました。三好さんはそのレビューを読んで、執筆依頼をしてくれました。とてもうれしかったです。 「影の残影」のキュレーター・ 李静文 は、会場で配布されているリーフレットに次のように書いていました。 本展は、デジタル時代におけるキュレーションの立場そのものに対する実践的な問いかけでもあります。特に現在、取り扱う情報量の多さだけではなく、AI は言語生成や画像編集といったクリエイティブプロセスの多くを担うようになり、展覧会テキストの作成ですら、キュレーターの独自性を失いかねない時代に到来しています。（本展のステートメントも AI にサポートされています。）そのような中で、インディペンデントキュレーターが果たすべき役割とは何でしょうか？ 李さんとは立場が異なりますが、私もまた同じような問題意識を持っていました。この問いに自分なりの回答をしていこうというのが、今回のレビューの大きなモチベーションでした。 AIとともに考えることを念頭に、展示を見た体験を時系列で メモ していきました。リーフレットに書かれた文字を写経してテキストデータにして、思考を展示に馴染ませつつ、これもまたAIとの協働作業の準備です。写経しているときに、以下のメモを書きました。 影の残影 / Shadow of the Shadow 遮眼帯は「ハーネス」でもあり、秋庭さんの『あたらしい美学をつくる』と勝手にリンクしていく。 影の残影として人間を探してしまうのが、この展示の面白いところかもしれない。影＝データの残影としての人間。人間を想像してしまうところが、私たちの想像力の限界かもしれない。人間存在を自動的に想像してしまう。自動的に想像してしまうことを止めることができない。 展示のことを考えて打ち込みをしているときに、私に現れる展示風景は「残影」と言えるのだろうか。言えるだろう。影の残影。私が自動的に思い浮かべてしまう展示風景に私はいない。私はいる。けど、私は見えない。 「些細な刺激から無...
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アンドレアス・グルスキー展を見て，谷口暁彦さんの習作《live-camera stitching》を思い出しました

名古屋から神戸に引っ越しました．それで国立国際美術館に アンドレアス・グルスキー展 を見に行きました．グルスキーの作品を一言で言うと「大きい」．それは写真として「大きい」ということですが，とにかくに大きい．普通の写真を見る距離でグルスキーの縦構図の作品を見ると見上げるかたちになるので，クビが痛くなります．このあたりはとても重要かと思われます．神の視点の前ではヒトは小さなものだなと，クビの痛みともに感じられるからです． といっても，グルスキーも神ではなくてヒトですから，その大きな作品を「チチンプイプイ」と言って簡単につくっているわけではなく，コンピュータで複数の画像をくっつけてつくっているわけです． パリのモンパルナス地区に位置するアパルトマンを捉えたこの作品は，グルスキーがデジタル技術によるイメージ加工を始めた頃に制作されました．二つの撮影ポイントから映された画像を組み合わせて一つの画面を作り出すことで，写真家は，建物の全体を正面から眺めることができ，かつ，アパルトマンの窓の中の一つ一つの世界を見ることの出来るイメージを完成させました． アンドレアス・グルスキー展パンフレット（国立国際美術館）  ふたつ以上の視点が入り込むから作品を見ていると混乱してきます．「あっちの視点で見ていると思ったら，いつの間にかこっちの視点に移動している」ということを写真でやられると僕の視覚はついていけずに混乱して気持ち悪くなったりしました．でも，グルスキーの作品で多い神の（上からの）視点において気持ち悪くなることなく，首の痛みだけを無視すれば自分も神になったような感じを味わっているような気がします．「神のような感覚」を味あうだけなら，グルスキーではなくて，もっと広大な俯瞰視点をとれて，自由に動き回れるGoogle Earthの方がいいかなという感じでもあります．グルスキーとGoogle Earthを比較するなんてと思うかもしれませんが，これらは「画像」として同等なものだと思います． 上の画像は「アンドレアス・グルスキー」とGoogleの画像検索してみたものです．なんで画像検索をしたかというと，多く人がこんな画像でグルスキーの作品を見ていると思われるからです．グルスキーの作品をネットで見るとちっとも大きくありません．クビも痛くなりません．神の視点と...
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