メディアアートはさらに夢を見るのか？

1/28/2011

1945年のヴァネバー・ブッシュの「As We May Think」から始まる，膨大な情報量を処理していくためのヒトとコンピュータとのあいだのコミュニケーション／インタラクションをよりよくしていく壮大な夢．それが，ひとまず，1984年のアップルのマッキントッシュで終わると考える．

1989年のジェフリー・ショーの《レジブルシティ》からはじまる．コンピュータを使ってより自由なインタラクションを創造していくというきらびやかな夢．このラインとは別のところで，コンピュータ科学者がいろいろなインターフェイスを創造していたのだろうけれど，1989年から1998年は，アートにおけるインタラクションの追求の方が，やはりきらびやか．もしくは，新しく開発されたインターフェイスが魅力を放つところとして，アートが機能していたのかもしれない．ここにメディアへの批判的まなざしがあったのかは考えないといけないところだが．

1998年以後，つまりグーグル以後は，再びアートよりも，ユーザ・インターフェイスの研究の方が目立つ．メディアアートやネットアートが掲げ，それを捉えようとしていた大きな夢を，グーグルやフェイスブック，ツイッター，Wii，Kinect が実現していっている感じがする．

ユーザ・インターフェイスが夢を見て，それを土台にメディアアートがさらに夢を見て，それらの夢をネットやゲームが実現していっているような．この実現からさらにアートはさらに夢を見るのか，それともそれを批判していくのか．

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「↑」がヒトを試す

7/02/2010

カフカはまず部分を書いたのだ．現実の中でそのようなことがありえるかありえないかということではなく，「言葉はこのように書く（組み合わせる）ことができる」ということを実践しているのだ．言葉をこのように組み合わせることができるということは，思考はこのようなものを作り出すことができるということでもある．もしそれが解説好きの読者に神のイメージを喚起するとしたら，神もまた思考によって ── ということは，言葉の組み合わせによって ── 作り出された「このようなもの」の一つなのかもしれない．(p.192) カフカの異質さは外部にある対象を指し示しているわけではないことにある．ある言葉を読んだとき，読者は事前に知っている物や事をそこに安易にあてはめてはいけない．Ungeziefer は「虫」ではなく，イメージされることを拒む抽象なのだ．カフカの小説の中では空間は，ただ言葉として直列的に並べられた一次元しかない時間の連なりであって，平面の中に一挙に（つまり．見取図や組織図のように）配置することができない．(p.197) 保坂和志「小説，言葉，現実，神」in 佐々木正人編『包まれるヒト』以前，カフカの「変身」とインターフェイスとを絡めた文章を書いた：イメージという触角｜カフカ「変身」｜運動能力．これをエキソニモのカーソルをめぐる作品を考えるために，久しぶりに読み返してみた．そして，今日，ふとしたきっかけで保坂和志の「小説，言葉，現実，神」をペラペラとめくった．カフカつながり．以前読んだときにアンダーラインを引いた文章が気になった．それが上の２つ．ここで言われていることで，エキソニモの《↑》を考えてみたくなった．「↑」はイメージでありながら，イメージであることを拒む抽象と考えてみる．「↑をこのように組み合わせることができる」を示すことで，カーソルと向き合う私たちの思考の在り方を作り出しているのではないか．そして，その思考は《ゴットは、存在する。》とつながる．消滅も含めた「↑」の組み合わせで作り出される「ゴット」．ディスプレイという平面に配置されるように見える「↑」．ディスプレイから離れ，空間の中に存在する「↑」を探しだす行為．空間の中に点在する「↑」と，ディスプレイ上に映し出される「↑」．これらは同じモノである．...

デスクトップ・メタファーと「ディスプレイ行為」　

3/12/2010

ここで，デスクトップ・メタファーが生み出されたパロアルト研究所に考察の対象を移したい．なぜなら，この研究所において，ディスプレイ上の対象物を指さすための道具であったマウスに，次々に新たな行為が付け加えられることになるからである．パロアルト研究所では，1973年に，アルト（図4-4）と呼ばれるシステムが開発された．アルトは，アラン・ケイや，バトラー・ランプソン，チャールズ・サッカーが中心となって開発された実験的なワークステーションであり，その大きな特徴は，ディスプレイ上のピクセルがメインメモリのビットに対応するビットマップ方式を採用していたことである．この決定は，ヒトが環境の情報を最も捉えることができる視覚を重視したインターフェイスを提供することが，マシンとソフトウェアの最大の目的であるという開発者たちの認識から導かれたものであった．そして，アルトのインターフェイスでもうひとつ重要なことは，ポインティング・デバイスとして，マウスが採用されたことである．当時，マウスは，入力デバイスとしては馴染みの薄いものであったが，スチュワート・カードによる実験によって，マウスが，ディスプレイ上の対象を指示するのに最も適したデバイスということになり，標準装備されることになった．4-42) 視覚重視の考えと，ヒトの手の原初的な感覚をコンピュータに持ち込むマウスという道具が，アルトというワークステーションで出会うことになる．図4-4 ゼロックス社アルト視覚重視のアルトは，ディスプレイ上のイメージを自由に表示することができた．このことは，ディスプレイ上のイメージが示すアフォーダンスの直接的な知覚に基づく指さし選択行為とマウスとの関係に影響を与えた．エンゲルバートのシステムでは，マウス・カーソルのイメージは，単なる点であった．しかし，アルトでは，カーソルの形は，矢印（→）になる．カーソルの形が，矢印ではなく点であっても，ディスプレイ上のイメージを指さす選択行為を遂行することはできる．では，なぜ形が変わったのか．それは，ディスプレイ上のイメージを自由に表示できるようになっために，指さし選択行為の遂行に，より適したアフォーダンスを示すイメージを表示するようになったと考えることができる．ここでは，身体的行為を導くアフォーダンスとディスプレイ...

名古屋学芸大学メディア造形学部映像メディア学科での特別講義：「自己」を経由しない「処理」の高度化

3/06/2026

名古屋学芸大学メディア造形学部映像メディア学科の伏木先生に招かれて、大学院授業で特別講義「「自己」を経由しない「処理」の高度化」をしてきました。レクチャーは資料と文字起こしにその様子が記録されています。資料を作っても、そのまま話せないものです。発表をしているときに、一度最後までスクロールされてしまって、焦りました。質疑応答も学生から示唆に富む質問があって、回答するのが楽しかったです。伏木先生の質問には、一瞬頭が真っ白になってしまって、「映像というのはピクセルの操作だと思っていて」という回答をしてしまいました。このあたりも文字起こしに入っています。「自己が薄くなっている」ということをインターフェイスの歴史から話したのだけれど、それを「悪い」ものとして捉えたくなくて、そもそも「自己」が確立している必要があるのかとかという疑問があって、「私」が何かするではなくて、私とコンピュータ、スマートフォン、AIとが組み合わされた「私たち」が何かをするときに、私の「自己」というのは薄くなった方がいいのではないかということを考えていました。でも、話しながら、これは大きな矛盾であるということも考えました。それもまた、私が「自己」を意識しすぎなのではないかという考えになっています。私というもの、人間というものが、変わり続けることが重要で、その変わり続けていることを変わり続けているその中から記述するにはどうしたらいいのかということを、「わたしたち」は考えているのだと思います。近頃、「私」というのは文章の中で区切りが強い気がして、わたし、わたしたちという言葉を使っています。ここでいう文章は日記なので、論文やレクチャーなどではまだ「私」でした。これからもそこでも「わたし」「わたしたち」にしようかな。レクチャーの後に、3名の発表がありました。わたしの発表内容に惹きつけて、それぞれ発表してくれていて、聴いていて、とても刺激を受けました。即座にいい質問ができなくて、発表をなぞるようなコメントしかできませんでした。わたしと同じような考え方をしているんだというのが、うれしかったからだと思います。メディア体験を身体レベルから考えるということをして、それを発表にまとめていくというプロセスがとても鮮明で、聞いていて、気持ちよかったです。ありがとうございました！レクチャーの後にも、コメントをもら...

メディアアート概論（2024年度水野担当分）の授業資料

11/27/2024

女子美術大学の首藤圭介さんに声かけてもらって，茅ヶ崎市美術館の藤川悠さんと3人で「メディアアート概論」の授業しました．私の担当分は5回で前半はメディアアートを考える基礎的な事象を考える「3つの空間（現実空間，仮想空間，イメージの空間）で「これ」と「あれ」をつなぐリンクを考える──視界・リンク・3つの空間編」で，後半は前半の知見を活かして谷口暁彦さんの作品を考察する「谷口暁彦個展《超・いま・ここ》の「超」の意味を考える──谷口暁彦・大岩雄典編」としました．〈視界〉編でスマートフォンで写真を撮ることの不思議さを書いていたときに，スマートフォンのディスプレイに映っているものは私の〈視界〉に現れる縮小された私の〈視界〉なのではないかと考えました．そして，スマートフォンのディスプレイに表示されているのが，〈視界〉の縮小版ということで〈マップ〉と名付けました．授業資料を書いたときはこれでいけると思ったのですが，授業をしてみると自分でも理解が及ばず学生から質問が来て，それに答えながら，〈マップ〉を考えていきました．そして，〈視界〉や〈マップ〉，リンクという言葉で，谷口さんの作品を分析しようとすると，ここでも〈マップ〉がうまく使えなくて，悩みました．来年度も授業をお願いされた〈マップ〉についてもっと考えていきたいと思っています．〈マップ〉に関して，学生の質問に四苦八苦して回答した記録マップはなぜ世界ではなく〈視界〉の縮小なのでしょうか？ここは私もまだ明確に言葉にできていないところで，「〈マップ〉は〈視界〉の縮小である」と勢いで言っているところがあります．世界というのは私と関係なく，私の周囲に連続して存在していて，画像や写真というのはその世界を写しとっているものという感じが強かった．しかし，スマートフォンが「撮影」するものは，私の〈視界〉のなかに表示されるもう一つの〈視界〉を切り取っているという感じがあって，ここで行っているのは世界を「撮影」することではなくて，〈視界〉をピクセルにマッピングしているという感じを私が強く持っています．うまく回答できていないですね．スマートフォンで「撮影」するようになって，私が持つスマートフォンのディスプレイに「私が見ている世界」が表示されているのを見たときに，ディスプレイ以外に見えているのが，私が見ている世界＝〈視界〉の〈底〉が...

ÉKRITSへの寄稿：絵文字😂😊😱は空白をつくり、スリル💦を生む

6/28/2016

画面分割と認知に関するメモ

2/05/2011

画面分割についてのスライドを作っていて，アメリカのドラマ「24」が初期のころはよく画面分割を使って緊迫感をだしていたのに，その手法が徐々に使われなくなっていたことを Wikipedia で知る．なぜだろうと思いつつ，マイク・フィグスの「時代×４ [About Time 2] 」を見る．これは４分割された画面で同時に物語が進んでいく短編映画で，「 10 Minutes Older 」というオムニバスの映画のひとつである．画面を４分割して，物語で進んでいくと，段々のそこで起こっていること全てを認知することが難しくなり，認知限界を超えることを実感した．「24」は，リアルタイムという軸があるから，ために画面が分割されても，それは空間的に離れているところで「同時に」物事が起こっていることを示すために有効だが，そこで「リアルタイム」という軸が外れてしまうと，見ているヒトは分割された画面の関係性が分からなくなってしまうのではないだろうか．そこで，「24」で画面分割が使われなくなったことには，認知限界が関係しているのではということを考えた． 24 時代×４[About Time 2] レフ・マノヴィッチが画面分割はユーザ・インターフェイスの「GUI」からの影響であると指摘している．「ひとつのスクリーンにひとつのイメージ」というのが画面構成の論理であったが， GUI を構成する要素であるビットマップ方式のディスプレイがこの論理を破綻させたと，マノヴィッチは考えている．ビットマップ以前に，映画では電話をかける場面などで画面分割を行っていたが，大々的には行われていなかったとはいえるので，マノヴィッチの指摘には賛成である．そして，画面分割を「空間的モンタージュ」と呼び，これまでの「時間的モンタージュ」に変わるものだとし，「空間的モンタージュ」は，GUI の画面を占拠して，そこでは何も消えることがない「記憶」の場として機能していると，マノビッチは考える． my desktop マルチウィンドウシステムにもつながる，パーソナル・コンピュータの大元のアイデアであるヴァネバー・ブッシュのメメックスは２画面を備えた装置として描かれている．メメックスは増大する情報量に対処するために作られた装置であった．ブッシュは膨大な情報に対するヒトの認知限界を考え，メメックスを開発...

2046年の携帯電話と2007年のスマートフォンのあいだにある変化（１）

7/07/2015

2046年の携帯電話新海誠監督のSFアニメ「ほしのこえ」を「インターフェイス」の観点から見ると何が見えてくるでしょうか．「SF」というジャンルには近未来を予測した様々な「インターフェイス」がでてきますが，「ほしのこえ」では主にミカコとノボルをつなぐ「携帯電話」を扱いたいと思います．ノボルとミカコの物語は2046年が舞台です．2046年の中学生3年生がもっている携帯電話は，大きな液晶タッチパネルで操作するスマートフォンとは異なり，小さな液晶ディスプレイと多くのボタンを備えたものです．2046年という未来であるにもかかわらず，「ガラケー」とも呼ばれる古いかたちの携帯電話を持っているのはおかしいと思う人もいるでしょう．しかし，現在のスマートフォンのかたちを決定づけたアップル社のiPhoneが発表されたのは2007年ですから，「ほしのこえ」が発表された2002年には液晶タッチパネルを備えた携帯電話は一般的ではなかったことになります．2002年にはiPhoneがまだ存在していなかったけれど，今（2015年）では携帯通信機器の主流は，ノボルとミカコがもつような携帯電話からタッチ型インターフェイスのスマートフォンへとシフトしました．この事実は「ほしのこえ」を考察する上で重要な意味を持ちます．「ほしのこえ」はSFなので，iPhoneのようなタッチ型インターフェイスの携帯電話の登場を正確に予測する必要はありません．なぜなら，SFは「サイエンス」という言葉がついていても，あくまで「フィクション」なので，現実的な未来の予測に囚われる必要はないからです．しかし，SFは現実世界の正確な予測ではないけれど，単なる絵空事でもありません．SFと現実とのあいだには独特なつながりがあります．例えば，『SF映画で学ぶインタフェースデザイン』には携帯電話に関する例が挙げられています． SFに見られるフィクションの技術によって，ファンは来るべき刺激的な何かを期待します．顕著な例は，『宇宙大作戦』の通信機です．1960年代後半，一般的な通信機といえば，トランシーバーないしは壁にコードにつながっているお姫様型電話だったころ，『宇宙大作戦』に登場した通信機によってモバイル電話の期待が高まりました．その使い方は電話というよりもややトランシーバー寄りではありましたが，初期の...

中途半端な存在｜カーソル｜コンピュータの身体性

6/20/2010

カーソルって，中途半端な存在なんですよね．映像なんだけど，映像とはみなされない．動画を再生するときは，脇に避けられる．動きがカクると，不安に思われる．画面の中にありつつ，自分自身の身体の一つのような存在．みんなが当たり前に受け入れているだけど，それが何なのか，ちゃんと理解されていません．コンピュータの身体性を語る上で，カーソルには重要な秘密が隠されていると感じます．(p.77) exonemo's view「カーソル」in Web Designing Vol.108 カーソルについて考えてきたけれど，こう言われてしまって，しかもそれを作品として具体化させられては，もう何も言えない．けど，何か考えて，書かなければならない．エキソニモも言っているように，私たちはカーソルが何なのかちゃんと理解していないのだ．カーソルはマウスというモノと密接に結びついていると同時に，画面上の位置情報を表すために映像化されたデータでもある．カーソルは映像でありながら，マウスというモノとつながり，位置情報というデータともつながっている．モノとデータと映像とを行ったり来たりするような「中途半端な存在」としてあり続けるカーソル．「中途半端な存在」であるカーソルを考えることで，「コンピュータの身体性」が見えてくるのではないだろうか．エキソニモのカーソルの巡る作品を考えることで，カーソルとは何かを考えることはとても重要だと思う．それは「コンピュータの身体性」を考えること．人間，ヒトの身体性ではなく，コンピュータの身体性．私は今まで，コンピュータに触れる際のヒトの身体性について，マウスとカーソルのつながりを中心に考えてきた．カーソルはデスクトップ・メタファーの中で，ヒトの身体性をコンピュータの論理空間の中に持ち込むような機能を果たしてきた，と私は考えた．なぜなら，カーソルはヒトが世界を把握するためのメタファーの中で，そのメタファーに属さない存在であると同時に，デスクトップ・メタファーでコンピュータが機能するために必要な成立させる指さしという行為を遂行する存在としてあるからだ．つまり，カーソルはヒトとコンピュータとの「あいだ」にあるような「中途半端な存在」である．カーソルは今まで当たり前にあったけれど，iPad にはない．カーソルなしのコンピュータ体験も普通になっていく（かもしれ...

MASSAGE連載09_小林椋《盛るとのるソー》ディスプレイを基点に映像とモノのあらたな「画面」状態をつくる

4/14/2017

MASSAGE での連載「モノとディスプレイとの重なり」の第9回「小林椋《盛るとのるソー》ディスプレイを基点に映像とモノのあらたな「画面」状態をつくる」が公開されました．１年間連載をしてきて，やっと9回目です．今回は小林椋さんの《盛るとのるソー》を取り上げました．小林さんの作品はディスプレイが動きます．ひとつの不動点というか消失点であったディスプレイが動くことで，ディスプレイが基点となってモノと映像とが重なり合って，あたらしい画面が生まれてくるのではないか，ということを書きました．名古屋市立大学芸術工学部の小鷹研理さんが「「展示の記録と周辺｜からだは戦場だよ 2017」」でエキソニモの《Body Paint》について書いているテキストを，画家・評論家の古谷利裕さんが引用して，次のように書いていました．引用の引用となるので少し長いですが引用します．このテキストで，エキソ二モの作品に触れることから導き出される，下のような見解はとても重要だと思う．《おそらく，美術というのは，多かれ少なかれ，現実と虚構との（本来）抜き差しならない関係を，それぞれの仕方で扱おうとするものであるからして，ポスト・インターネットが，美術の歴史のなかで，何か特別に新しい視座を提供しているというよりは，そういった美術の伝統を，新しい道具を使って，正しく継承しているという言い方が正確なのかもしれない．そのうえで，僕がこの一連のムーブメントに関心を持つのは，ポスト・インターネットが，美術が伝統的に題材にしてきたであろう諸問題を，非常にわかりやすいかたちで鑑賞者に提示してくれているようなところがあって，結果的に，美術という難解な装置の，優れたメタファーとして機能している（その意味では，美術であると同時にメタ美術でもあるような），と，少なくとも僕にとってはそんな魅力がある．》《この「わかりやすい」という印象は，作品の受容において，体感レベルの手応えが果たす役割が大きくなっていること，とも関係している．つまり，（美術のコンテクストを知っていようが知っていまいが発動するような）物理空間とディスプレイ内空間との区別が失効するような錯覚が現に生じること，そのことそのものが作品の価値の重要な側面を構成してしまうこと．これは，ある意味で...

デジタルな現象をそのまま扱うということは，モダニズム的な態度

8/04/2015

ucnvさんとのトークで「アーティ・ヴィアーカントの画像はそこにあったものをそのまま映していて，そこで生成されているわけではない」というようなことをucnvさんが言ったことがずっと気になっている．ヴィアーカントのイメージオブジェクトで展示の記録として撮影された画像は，そこで起こっている現象をそのまま記録している．もちろん3次元を2次元に変換するときの欠損はあるけれども，それでもそこで起こっている現象をそのまま記録している．その後，Photoshopでその画像が加工される．このときヴィアーカントはスタンプツールを主に使って，その展示会場で一度記録された色情報以外のものを使っていないということを，ucnvさんの指摘で気付かされた．これはとても大切なことような気がしている．展示空間を記録して，それを加工しているというのはこれまでの写真の見方で，ヴィアーカントは展示空間をスキャン＝撮影して，デジタル化して，色情報が集積された平面にしていて，そこにもともとある色情報のみを使うことをルールにしているのかもしれない．スキャンというデジタルの現象をそのまま扱う．そこで生まれた情報のみを扱うという感じだろうか．スキャンによって空間を色情報をもった平面＝テクスチャに変換する．そこでは空間や作品画像といった区別はなくなり，すべてが色情報になる．ただ，そこにあるもの以外は使えない．一度のスキャンという現象でうまれる情報だけを扱うこと．「Vacant Room」での360度写真で感じたことは，見えない部分が生まれるということ．それは一度では見ることがなくなる．「フレームの外」が生まれること．現実も視点からしょうじる視界フレームによって「フレームの外」が生まれる．写真は「フレームの外」をなくして，「フレームの中」だけにする．360度画像には「フレームの外」がある．この感じが，空間をスキャンして色情報として「フレームの中」に閉じ込めるヴィアーカントのイメージオブジェクトと似ている．「フレームの外」を感じさせる「Vacant Room」と「フレームの中」だけの「イメージオブジェクト」が似ているというはどういうことか．似ているというよりも，それが両立し得るのがデジタルという現象なのではないか．「Vacant Room」のとなりに「イメージオブジェクト」があっても，...

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