artscapeの#30周年記念企画の座談会「30年後のウェブメディアを構想する」に参加しました

12/06/2025

artscapeの#30周年記念企画の座談会「30年後のウェブメディアを構想する」に参加しました。なんか「ポストインターネット」の雰囲気を思い出して、懐かしいなと思いつつも、私自身は「AI大好きおじさん」のようになっていて、あのときは違うこともあって、でも、あのとき、何かしらの感じで表現に関わっていたという雰囲気がとても気持ちいい座談会でした。詳しくは、座談会の前後編を読んだみてください🙏

座談会を読むとわかりますが、私は「情報の総量が増えていくことを支える要素」なので、座談会に向けて、AIとしたやりとりをここにリンクして、情報を増やしていきます。

座談会の「外側」で増えていった情報たちは、たとえばこんなテキストたちです：

人間だけでなく、AIも読んでください👾

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「↑」がヒトを試す

7/02/2010

カフカはまず部分を書いたのだ．現実の中でそのようなことがありえるかありえないかということではなく，「言葉はこのように書く（組み合わせる）ことができる」ということを実践しているのだ．言葉をこのように組み合わせることができるということは，思考はこのようなものを作り出すことができるということでもある．もしそれが解説好きの読者に神のイメージを喚起するとしたら，神もまた思考によって ── ということは，言葉の組み合わせによって ── 作り出された「このようなもの」の一つなのかもしれない．(p.192) カフカの異質さは外部にある対象を指し示しているわけではないことにある．ある言葉を読んだとき，読者は事前に知っている物や事をそこに安易にあてはめてはいけない．Ungeziefer は「虫」ではなく，イメージされることを拒む抽象なのだ．カフカの小説の中では空間は，ただ言葉として直列的に並べられた一次元しかない時間の連なりであって，平面の中に一挙に（つまり．見取図や組織図のように）配置することができない．(p.197) 保坂和志「小説，言葉，現実，神」in 佐々木正人編『包まれるヒト』以前，カフカの「変身」とインターフェイスとを絡めた文章を書いた：イメージという触角｜カフカ「変身」｜運動能力．これをエキソニモのカーソルをめぐる作品を考えるために，久しぶりに読み返してみた．そして，今日，ふとしたきっかけで保坂和志の「小説，言葉，現実，神」をペラペラとめくった．カフカつながり．以前読んだときにアンダーラインを引いた文章が気になった．それが上の２つ．ここで言われていることで，エキソニモの《↑》を考えてみたくなった．「↑」はイメージでありながら，イメージであることを拒む抽象と考えてみる．「↑をこのように組み合わせることができる」を示すことで，カーソルと向き合う私たちの思考の在り方を作り出しているのではないか．そして，その思考は《ゴットは、存在する。》とつながる．消滅も含めた「↑」の組み合わせで作り出される「ゴット」．ディスプレイという平面に配置されるように見える「↑」．ディスプレイから離れ，空間の中に存在する「↑」を探しだす行為．空間の中に点在する「↑」と，ディスプレイ上に映し出される「↑」．これらは同じモノである．...

ここで，デスクトップ・メタファーが生み出されたパロアルト研究所に考察の対象を移したい．なぜなら，この研究所において，ディスプレイ上の対象物を指さすための道具であったマウスに，次々に新たな行為が付け加えられることになるからである．パロアルト研究所では，1973年に，アルト（図4-4）と呼ばれるシステムが開発された．アルトは，アラン・ケイや，バトラー・ランプソン，チャールズ・サッカーが中心となって開発された実験的なワークステーションであり，その大きな特徴は，ディスプレイ上のピクセルがメインメモリのビットに対応するビットマップ方式を採用していたことである．この決定は，ヒトが環境の情報を最も捉えることができる視覚を重視したインターフェイスを提供することが，マシンとソフトウェアの最大の目的であるという開発者たちの認識から導かれたものであった．そして，アルトのインターフェイスでもうひとつ重要なことは，ポインティング・デバイスとして，マウスが採用されたことである．当時，マウスは，入力デバイスとしては馴染みの薄いものであったが，スチュワート・カードによる実験によって，マウスが，ディスプレイ上の対象を指示するのに最も適したデバイスということになり，標準装備されることになった．4-42) 視覚重視の考えと，ヒトの手の原初的な感覚をコンピュータに持ち込むマウスという道具が，アルトというワークステーションで出会うことになる．図4-4 ゼロックス社アルト視覚重視のアルトは，ディスプレイ上のイメージを自由に表示することができた．このことは，ディスプレイ上のイメージが示すアフォーダンスの直接的な知覚に基づく指さし選択行為とマウスとの関係に影響を与えた．エンゲルバートのシステムでは，マウス・カーソルのイメージは，単なる点であった．しかし，アルトでは，カーソルの形は，矢印（→）になる．カーソルの形が，矢印ではなく点であっても，ディスプレイ上のイメージを指さす選択行為を遂行することはできる．では，なぜ形が変わったのか．それは，ディスプレイ上のイメージを自由に表示できるようになっために，指さし選択行為の遂行に，より適したアフォーダンスを示すイメージを表示するようになったと考えることができる．ここでは，身体的行為を導くアフォーダンスとディスプレイ...

1960年代に起きた「描く」行為の変容と電気の光

7/11/2009

1960年代に起きた「描く」行為の変容と電気の光：アイヴァン・サザーランドとダン・フレヴィンを手がかりに　 (19708字) １．はじめに 1963年、アイヴァン・サザーランドは、最初のコンピュータ・グラフィック・システムと呼ばれることになる、スケッチパッドを開発する。以前、私は、スケッチパッドが、コンピュータの高速の演算能力と、CRT ディスプレイや、ライトペンといった電気の光を直接操作する装置を用いて、光の点を選択することで「描く」という行為を行える装置だということを示した1。しかし、なぜ、光の点を選択することが「描く」という行為になり、私たちが、そのことを受け入れてしまうかについては考察していなかった。「描く」とは、線を「引く」ことや絵の具を「塗る」という身振りであったはずである。サザーランドが、スケッチパッドを開発した年、ダン・フレヴィンは蛍光灯を単独で用いた作品《1963年5月25日の対角線》を発表する。そこにあるのは、壁に斜めに設置された８フィート（244センチ）の黄色い蛍光灯だけなのだが、蛍光灯から放たれる光が、部屋の壁や天井、床を絵画の表面にしてしまう2。この工業的に大量生産された蛍光灯を用いて制作される作品によって、フレヴィンはミニマリズムを代表する作家として知られるようになる。しかし、なぜ、フレヴィンは、蛍光灯という電気の光を放つ照明装置を使って、自らの作品を描こうとしたのであろうか。そして、この問いは、スケッチパッドが示す問題と重なるものがあるのではないだろうか。それは、電気の光が私たちの「描く」という行為に影響を与えており、その影響を踏まえた上で、改めて「描く」という行為が考えられ、具体化されていったのが、1960年代なのではないかということである。この問題を明らかにするために、本論考は、工学と美術と領域は異なっているが、ともに1963年に発表されたアイヴァン・サザーランドのスケッチパッドと、ダン・フレヴィンの蛍光灯を用いた作品を並べて考察することで、電気の光が「描く」という行為に与えた影響を検証していく。　そのために、まずは、 1960年代までに、電気の光がどのような可能性を示し、その影響によって、私たちの想像力がどのように刺激されていたのかを考えなくてはならない。そこで、19世紀後半に、電気の光が、新しい光...

出張報告書_20151030　もしくは，「みえないものとの対話」の対話

11/04/2015

福岡県福岡市の三菱地所アルティアムで開催されている「みえないものとの対話」展を見た．「みえないものとの対話」展は，1980年代生まれの久門剛史，ラファエル・ローゼンダール，谷口暁彦，渡邉朋也によるグループ展である．展示は久門剛史の《 after that. 》（2013年）からはじまる．細長い通路のような空間にミラーボールのようなモノに光があたり，壁や床に無数の反射が映し出されている．「ミラーボール」に近づいてみるとそれは無数の時計を組み合わせてつくられていた．一目見たときに「きれいだ」と感じた作品であった．通路を抜けた空間にはラファエル・ローゼンダールの《 looking at something.com 》（2013年）が展示されていた．この作品はタイトルからもわかるようにウェブサイトであるから，ChromeやSafariなどのブラウザによって誰もがいつでもどこでも自由に見られるようになっている．その作品が今回はインスタレーションバージョンで展開されている．壁面にプロジェクションされた３つの画面に《looking at something.com》が映し出され，トラックパッドでカーソルを動かすと，画面上の天気が晴れから雨，そして雷雨と変化していく．鑑賞者はコンピュータの「窓」から自身の行為に即応する「天気」を見ることになるが，タイトルの《looking at something.com》は，そこで見ているもの「何か」としか言っていない．そこで見ているものは自然なものでもなく，人工的なものでもなく，単に「何か」なのである．［《looking at something.com》を考察した記事→ そこに見えているのは「雷雨」か，それとも「何か」か？］次の部屋には，谷口暁彦によるiPadやiPod touchを組み合わせた連作《思い過ごすものたち》（2013年）が置かれていた．サーキュレーターの風に揺れている天井から吊り下げられたiPadのディスプレイには「風」に揺れるティッシュペーパーの3DCGが映し出されていたり，iPadの画面に水が流れることでメモに文字が入力されていたり，2台のiPod touchがビデオ通話アプリFaceTimeでつながれていたりする．私はこの作品を過去に何度か見ている．今回興味深かったのは...

2046年の携帯電話と2007年のスマートフォンのあいだにある変化（１）

7/07/2015

2046年の携帯電話新海誠監督のSFアニメ「ほしのこえ」を「インターフェイス」の観点から見ると何が見えてくるでしょうか．「SF」というジャンルには近未来を予測した様々な「インターフェイス」がでてきますが，「ほしのこえ」では主にミカコとノボルをつなぐ「携帯電話」を扱いたいと思います．ノボルとミカコの物語は2046年が舞台です．2046年の中学生3年生がもっている携帯電話は，大きな液晶タッチパネルで操作するスマートフォンとは異なり，小さな液晶ディスプレイと多くのボタンを備えたものです．2046年という未来であるにもかかわらず，「ガラケー」とも呼ばれる古いかたちの携帯電話を持っているのはおかしいと思う人もいるでしょう．しかし，現在のスマートフォンのかたちを決定づけたアップル社のiPhoneが発表されたのは2007年ですから，「ほしのこえ」が発表された2002年には液晶タッチパネルを備えた携帯電話は一般的ではなかったことになります．2002年にはiPhoneがまだ存在していなかったけれど，今（2015年）では携帯通信機器の主流は，ノボルとミカコがもつような携帯電話からタッチ型インターフェイスのスマートフォンへとシフトしました．この事実は「ほしのこえ」を考察する上で重要な意味を持ちます．「ほしのこえ」はSFなので，iPhoneのようなタッチ型インターフェイスの携帯電話の登場を正確に予測する必要はありません．なぜなら，SFは「サイエンス」という言葉がついていても，あくまで「フィクション」なので，現実的な未来の予測に囚われる必要はないからです．しかし，SFは現実世界の正確な予測ではないけれど，単なる絵空事でもありません．SFと現実とのあいだには独特なつながりがあります．例えば，『SF映画で学ぶインタフェースデザイン』には携帯電話に関する例が挙げられています． SFに見られるフィクションの技術によって，ファンは来るべき刺激的な何かを期待します．顕著な例は，『宇宙大作戦』の通信機です．1960年代後半，一般的な通信機といえば，トランシーバーないしは壁にコードにつながっているお姫様型電話だったころ，『宇宙大作戦』に登場した通信機によってモバイル電話の期待が高まりました．その使い方は電話というよりもややトランシーバー寄りではありましたが，初期の...

「サブシンボリックな知能」と Doing with Images makes Symbols

12/04/2009

サマーウォーズ：身体とアバターのデザイン（１）

7/20/2015

ようこそOZの世界へ OZは，世界中の人々が集い，楽しむことができるインターネット上の仮想世界です．アクセスはお持ちのパソコン，携帯電話，テレビなどから簡単に行えます．では，これからOZの世界を体験してみましょう．グレーゴルの苦悩とOZの楽しさ「OZ」は，映画「サマーウォーズ」に登場したひとつの仮想世界です．OZに住むためにはアカウントを登録して，自分の分身となるアバターを設定する必要があります．OZの説明では次のように言われています．「まずはあなた自身のアバターを設定しましょう．アバターとはOZ上でのあなたの分身です．服，ヘアスタイル，尻尾などあなたの思うままに着せ替えできます．かわいいアバターができましたね」この説明とともに，画面上でははじめに白いヒト型のアバターが提示されて，それを頭，胴体，足といった順番で自分の好きなかたちにしていく様子が描かれています．ここで行われているのは，仮想世界上での自分を作ることであり，それは自らの身体をデザインすることでもあります．自分の身体をデザインするとは少しおかしな感じです．持って生まれた身体ではなく，ゼロから自分の身体を作る機会をもつことは，今までなかったことです．けれど，自分の身体をヒトのかたちではないものも含めて，自由にデザインすることが許されているのが，OZであり，仮想世界なのです．そこでは，好きな動物にもなれるし，空想上の何かになることもできます．何にでもなれてしまう．とてもいい感じです．しかし，ここでちょっと考えてみましょう．自分の身体が自分以外というか，ヒトのかたちではなくなるというのは，どうゆうことなのでしょうか．例えば，チェコの作家フランツ・カフカは『変身』という短編小説を書きました．小説の書き出しはこうです．ある朝，不安な夢から目を覚ますと，グレーゴル・ザムザは，自分がベッドのなかで馬鹿でかい虫に変わっているのに気がついた．甲羅みたいに固い背中をして，あおむけに寝ている．頭をちょっともちあげてみると，アーチ状に段々になった，ドームのような茶色の腹が見える．その腹のてっぺんには毛布が，ずり落ちそうになりながら，なんとかひっかかっている．図体のわりにはみじめなほど細い，たくさんの脚が，目の前でむなしくわなわなと揺れている．(p.32) ...

メモ：「行為なき身体」＝カーソル（？）

11/18/2010

この前ふと，マウスとカーソルのつながりの不自由さこそが，「コンピュータの身体性」なのではないかと思った．マウスとカーソルとのつながりは，常に画面上の一点を指さなければならないという不自由さをヒトに与える．私たちはそれを不自由だと思ってきたのだけれど，コンピュータにしてみれば逆に，それが一番よい行為と出来事との組み合わせではなかったのではないだろうか．ジェスチャーを行っているときの所在なさげなカーソルは何も機能を果たしていないにも拘わらず，画面上に留まる．この所在なさげなカーソルは，ヒトがコンピュータに対して，ジェスチャーという新しい行為をすることで生まれている．ジェスチャーは，コンピュータに対するヒトの行為を，マウスとカーソルとのつながりから解放した．けれど，コンピュータにとっては，意味も無く画面を漂う時間をもつカーソルを生み出してしまった．（このことは以前，「機能不全」を体現するカーソルで書いた）ある一点に注意を向けるさせることが，「コンピュータの身体性」を形成していると考えてみる．常にある一点に意識を集中させることで，周縁がなくなりすべてが中心になる．同時に，常にある一点に意識を集中させていることで，その瞬間瞬間に周縁が生まれている．コンピュータが自ら行為することができず，ヒトの行為を誘い出して新たな出来事を生じさせていると考えるならば，「次，次，次，次．．．」と行為を要求してくるカーソルは，「コンピュータが「行為なき身体」という言葉で示すことができる性質を持つことを体現しているのだろうか．しかし，エキソニモの《断末魔ウス》では，カーソルそれ自体がハックされる．このときのカーソルは私たちに次の行為を要求しない．ただ，過去の出来事の記録して画面上に映し出されている．また，エキソニモが東京藝術大学で行った講義の際のパフォーマンスの記録映像を見ると，カーソルはリアルタイムに制御されている．このときは，カーソル自体が行為を行っていると考えることもできる．ということは，カーソルはここでは「行為なき身体」を体現していない．もともと「コンピュータの身体性」とは，「行為なき身体」という言葉では表すことができないということなのか．ヒトと接しているときに，ヒトにとって有効に機能しているときには，「行為なき身体」という言葉をカーソルやコンピュータに割り当てることはで...

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