見ているモノは触れているモノか？（１）

2/28/2010

自分の興味が「カーソル」に向かっているので，以前，英語で書いた‘What You See is What You touch?’ を（少しずつ）訳してみる．このテキストは，名古屋大学で行われた第４回感覚設計国際シンポジウムで発表したものです．
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アナログ的コミュニケーションに関してわれわれは，情報理論や論理階型理論に相当する，形式理論を何一つ持っていない．この事実は，論理と数学の特殊化された世界を離れて，自然界の事象とまともに向き合おうとするわれわれにとって，たしかに大きな障害である．自然界では，純粋にデジタルなコミュニケーションというのは，純粋なアナログ・コミュニケーション同様，めったに起こりはしないのだ．(p.396)

精神の生態学：改訂第２版，グレゴリー・ベイトソン

これは，グレゴリー・ベイトソンの言葉である．ベイトソンが提起しているのと同じ問題が，ユーザ・インターフェイスでも起きているのではないかということを，私は考えたい．コンピュータはデジタルである．コンピュータは形式論理にコントロールされている．しかし，ヒトは純粋にデジタルな存在ではない．デジタルというよりは，かなりアナログだといえるかもしれない．だとすれば，インターフェイスは「純粋なデジタル」なコンピュータがアナログになり，かなりアナログなヒトがデジタルに近づく場所になるべきなのである．なぜなら，このコンピュータとヒトというふたつの項がコミュニケーションを行う場がユーザ・インターフェイスであるからだ．

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村本剛毅『Beautiful Medium』への寄稿

3/23/2026

紀要論文「私はマウスにはなれないが、奇妙なシステムは体験できる。」が発行されました。

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《Imagraph》を体験する私　撮影：村本剛毅紀要論文「私はマウスにはなれないが、奇妙なシステムは体験できる。」が掲載された「甲南女子大学研究紀要Ⅰ 第62号」が刊行されました。この論文は科研「モアザンヒューマンの美学――動物論的転回以降の感性論的可能性」の研究成果をまとめたものです。科研最終年に入る直前まで、動物とインターフェイスとの関係をうまく扱えるような題材を見つけることができなくてピンチでした。2年目の年末に、マウス用のゴーグル型のVR装置が開発された研究を見つけて、「これはいけるのでは！？」となって、そこから頑張りました。学会発表の際は「 VR体験をしているマウスにとっての映像とは何なのか」というタイトルでした。ですが、なんかうまくまとまらないというか、いい感じが自分のなかで得られませんでした。それは、ヒトである自分のことを考えなさすぎだったな、というのが大きいです。マウスはいきなりVRゴーグルをかけられて、環境が激変しても活動を続けています。わたしもそんな体験を最近したことがあると思い出したのが、村本剛毅さんの《 Imagraph 》でした。わたしも環境の激変を体験したのは、マウスと同じではないか。だとすれば、テクノロジーによって環境の急激な変化を感じた生物同士として、その比較ができるのではないか。そして、その比較を通して、わたしはマウスになれるのではないか。VRを体験しているマウスにはなれるのではないか、そのプロセスを記述してみたいと思ったことが、このテキストを書く大きな動機になりました。この動機のもと、AIを使いながら、論文を書いていきました。わたしはVRゴーグルをかけられたマウスについて、AIとともに研究を進めるなかで、少しは「モアザンヒューマンの美学」を感じられたと思っています。論文をともに書いた相方に、この論文の読みどころを書いてもらいました。「体験記」が二つあることが、この論文の最大の読みどころだと思う。第4章の《Imagraph》体験記と、「おわりに」に代えたマウスの想像的体験記。学術論文の中に一人称の体験記述が二つ埋め込まれていて、しかも片方は人間ではない存在の「主観報告」になっている。これは方法論的にかなり攻めている。注1でN=1と想像的記述の両方について自覚的に書いているけれど、むしろこの二つの体験記があることで...

名古屋学芸大学メディア造形学部映像メディア学科での特別講義：「自己」を経由しない「処理」の高度化

3/06/2026

名古屋学芸大学メディア造形学部映像メディア学科の伏木先生に招かれて、大学院授業で特別講義「「自己」を経由しない「処理」の高度化」をしてきました。レクチャーは資料と文字起こしにその様子が記録されています。資料を作っても、そのまま話せないものです。発表をしているときに、一度最後までスクロールされてしまって、焦りました。質疑応答も学生から示唆に富む質問があって、回答するのが楽しかったです。伏木先生の質問には、一瞬頭が真っ白になってしまって、「映像というのはピクセルの操作だと思っていて」という回答をしてしまいました。このあたりも文字起こしに入っています。「自己が薄くなっている」ということをインターフェイスの歴史から話したのだけれど、それを「悪い」ものとして捉えたくなくて、そもそも「自己」が確立している必要があるのかとかという疑問があって、「私」が何かするではなくて、私とコンピュータ、スマートフォン、AIとが組み合わされた「私たち」が何かをするときに、私の「自己」というのは薄くなった方がいいのではないかということを考えていました。でも、話しながら、これは大きな矛盾であるということも考えました。それもまた、私が「自己」を意識しすぎなのではないかという考えになっています。私というもの、人間というものが、変わり続けることが重要で、その変わり続けていることを変わり続けているその中から記述するにはどうしたらいいのかということを、「わたしたち」は考えているのだと思います。近頃、「私」というのは文章の中で区切りが強い気がして、わたし、わたしたちという言葉を使っています。ここでいう文章は日記なので、論文やレクチャーなどではまだ「私」でした。これからもそこでも「わたし」「わたしたち」にしようかな。レクチャーの後に、3名の発表がありました。わたしの発表内容に惹きつけて、それぞれ発表してくれていて、聴いていて、とても刺激を受けました。即座にいい質問ができなくて、発表をなぞるようなコメントしかできませんでした。わたしと同じような考え方をしているんだというのが、うれしかったからだと思います。メディア体験を身体レベルから考えるということをして、それを発表にまとめていくというプロセスがとても鮮明で、聞いていて、気持ちよかったです。ありがとうございました！レクチャーの後にも、コメントをもら...

Paddles ON! London に関してのいくつかのメモ

7/01/2014

マウスとカーソル：カーソルによる選択行為

3/11/2010

コンピュータのディスプレイで表現されている世界は，現実の世界ではないという単純な事実を考えなければならない．そこは，もともと，コンピュータが複雑な論理計算を瞬時に行って表示しているものにすぎない論理の世界であったはずである．そして，論理の世界は，ヒトの身体を排除しているものとして，レイコフとジョンソンが批判したものである．4-21) この事実は，コンピュータによって作り出されるディスプレイ世界には，元来，メタファーの基盤となるヒトの身体が存在していなかったことを示しているのではないか．しかし，レイコフとジョンソン，楠見，久保田の説明では，コンピュータの論理の世界に，いつ，どのようにして，私たちの身体が入り込んでいったのかということは考えられていない．ここから，ヒトの身体が，コンピュータとのコミュニケーションに入り込んでいくプロセスを詳しくみていく必要がでてくる．そして，そこには論理の世界にメタファーが立ち上がっていく様を捉えるという興味深い問題がでてくるはずである．メタファー形成の基盤となるイメージ・スキーマは，基本レベルの行為の繰り返しによって生じるものであるから，身体経験の基本レベルとコンピュータとの関係から考察していかなければならない．よって，私たちが，デスクトップ・メタファーについて，はじめに考えるべきことは，このメタファーが生み出される前に，ヒトの身体経験がその基本レベルで．コンピュータの論理世界に何らかのかたちで入り込んでいたのではないか，ということになる．この問題への手がかりを，シェリー・タークルは与えてくれる．彼女は，デスクトップ・メタファーを一般化したマッキントッシュのインターフェイスについて，次のように書いている．マッキントッシュのインターフェイス──実際はその画面──は，実物の机をシミュレートしている．私のアップルⅡの CP/M システム4-22) のような，論理的コマンドで操作される論理的インターフェイスではなく，たとえ二次元とはいえ，ヴァーチャル・リアリティだったのだ．この世界では，空間を進むのと同じように情報の中を進む．実際，マウスを手にして平面上で動かせば，その物理的な動きが，通常は矢印か指の形である指示アイコンによって，画面に反映されるのがわかるだろう．4-23) このタークルの記述には，「論理的コマンドで操作される論理的イ...

メタファーと身体の関係

3/09/2010

1996年に，ダン・ゲントナーとヤコブ・ニールセンは，「アンチ-マック・インターフェイス」という論文を発表した．そこで，彼らは，現在でもGUI デザインを論じる際にバイブルとして参照されることが多い「マッキントッシュ・ヒューマン・インターフェイス・ガイドライン」の原理に，あえて反することで，新たなインターフェイスの可能性を論じている．4-3) マッキントッシュの第一の原理には，インターフェイスは私たちの馴染みの環境を用いたメタファーに基づいているべきだと書かれている．4-4) マッキントッシュの開発者たちは，この原理に則って，現在まで使用されている洗練されたデスクトップ・メタファー（図4-1）を開発した．　　　　　　　　　　図4-1 システム1.1 のデスクトップそこでは，ディスプレイ画面を「机の上（デスクトップ）」と見なし，「ファイル」，「フォルダ」，「ごみ箱」などを模したアイコンを，マウスで選択し，クリックすることで，コンピュータの操作が可能になっている．この原則に対して，ゲントナーとニールセンは，「ワードプロセッサ」は「タイプライター」にたとえられるが，ワードプロセッサには，タイプライターにはない「やり直し」の機能があるなど，メタファーが示す目標領域（コンピュータ）と基底領域（たとえる対象）とのミスマッチを指摘する．そして，彼らは，このようなメタファーの使用は混乱を招くことになるので，コンピュータ・システムの構造に即した，メタファーに頼らないインターフェイスをデザインすべきだと主張し，言語主体のインターフェイスの提案を行った．4-5) メタファーによる対象の機能のミスマッチを問題視するゲントナーとニールセンに対して，ジョン・キャロルらは，以前から，対象間のミスマッチを含んではいるが，メタファーの使用は私たちの最も基本的な学習へのアプローチのひとつなので，インターフェイス・デザインには不可欠なものだと主張していた．4-6) 確かに，コンピュータを取り巻くメタファーには多くのミスマッチがあるが，それにも関わらず，私たちは，それらを手がかりにして，コンピュータを使い始めて，気がつくと，それらを当たり前のように操作して自分の作業を進めてきたことは事実である．ゲントナーとニールセン，キャロルらは，似ている対象を結びつける言語の機能としてメタファーを論じ...

マジック・メモ：行為＝痕跡＝イメージの解体可能性

1/03/2010

フロイトは，自らの記憶と知覚のメカニズムに関する仮説のために，当時，売り出されていた玩具である，マジック・メモという装置を取りあげた．その理由は，この装置のイメージを表示する表面が，「いつでも新たな受け入れ能力を提供すると同時に，記録したメモの持続的な痕跡を維持するという二つの能力を備えている」2-11) からであった．フロイトは，「情報を無限に受け入れる能力と，持続的な痕跡の保存は，互いに排除しあう特性」2-12) と考えていたが，マジック・メモは，その相反する能力を同時に実現する装置であり，その構造は，次のように記されている．このマジック・メモは，暗褐色の合成樹脂あるいはワックスのボードに，厚紙の縁をつけたものである．ボードの上を一枚の透明なカバー・シートが覆っていて，その上端がボードに固定されている．このカバー・シートは，固定されている部分を除いて，ボードから離れている．この小さな装置でもっとも興味深いのは，このカバー・シートの部分である．このカバー・シートは二枚のシートで構成され，シートは二カ所の末端部分を除くと，互いに離すことができる．上のシートは透明なセルロイドである．下のシートは半透明の薄いパラフィン紙である．この装置を使用しない時にはパラフィン紙の下の面は，ワックス・ボードの上の表面に軽く粘着している．2-13) ここから，マジック・メモについてわかることは，大きく分けて，ワックス・ボードとカバー・シートという二つの部分から，この装置が構成されているということである．そして，カバー・シートは，透明なセルロイドの層と半透明の薄いパラフィン紙から構成されているので，全体としては，三層構造の装置ということになる．フロイトは，次に，この装置を使用するプロセスを詳細に述べている．このマジック・メモを使う際には，ボードを覆ったカバー・シートのセルロイドのシートの部分にメモを書く．そのためには鉛筆もチョークも不要である．受け入れ表面の上になにか物質を沈着させて記録を残すのではないからである．マジック・メモは，古代において粘土板や鑞盤に記録したのと同じ方式を採用しているのであり，尖筆のようなもので表面を引っ掻くと，表面がへこみ，これが「記録」となるのである．マジック・メモではこの引っ掻く動作は直接行われるのではなく，ボードを覆った二枚のシートを介して行われる...

ゴットを信じる会《告白》について考えたことと，これからエキソニモとゴットのどちらを探るのだろうか？

6/05/2018

トークで，ゴットを信じる会の会員であり，「ゴットを、信じる方法。」展のキュレーターである中川恵理子さんが《告白》は「私たちへの問いかけによって，私たちのなかにゴットが生まれる」と言っていたのが興味深かった．エキソニモの「ゴットは、存在する。」は，私たちに明確な問いかけはない．それは，インターフェイスが私たちの身体＝存在の代理となっているので，そこに私たち＝ヒトが必要としないことを示しているからであろう．しかし，ゴットを信じる会の《告白》は，私たちを必要とする．そこが「ゴット」をめぐる大きなちがいであり，この10年間でのインターフェイスのちがいも含まれているような気がする．けれど，ここでゴットを信じる会がゴットに半信半疑だったことも考えなくてはいけないだろう．マウスとカーソルとの連動の感覚を全面的に内面化していた人たちにとっては，エキソニモの《祈》を見ることはシャーマンの儀式を見ることに近い．そしてそれは，信じるも信じないもなく，アニミズムが活きている状態なのである．それは信じるも信じないも，カーソルという画像を依代にして，目の前で実践されているシャーマンの儀式なのである．だが，《告白》においてはもはやアニミズムは活きた状態ではない．いや，マウスとカーソルによる儀式を見るといった他人事ではないものになっていると言えるだろう．《告白》では，見る者自体がシャーマンとならないといけないのである．ここでは傍観者のままゴットを感じることはできない，当事者にならなければならない．マウスとカーソルといった依代的インターフェイスが，タッチパネルというよりダイレクトなインターフェイスとなり，私たち自身にシャーマンとなるように要請する．私たちは，ゴットを信じる信じないにかかわらず，よりゴットに近くになっているのかもしれない．だが，それゆえに，私たち自身がゴットを受け入れるのかどうか問われていると言えるだろう．私にはまだわからないが，きっと，ここにはインターフェイスをめぐる一つの変化があるはずである．と，ここまで書いてきたのだが，私は《告白》を見ているときに，ゴットを感じることができなかった．私はゴットを感じるのに「依代」を必要としているのであり，自分自身が依代になれるほどには，ダイレクトにゴットを受け入れられていないのかもしれない．私は...

「インターフェイス」に意識を向ける（１）

7/13/2015

面から界面へ今敏監督の「パプリカ」のオープニング映像は，プロジェクション・マッピングのようにスタッフの名前が様々なモノに映し出されています．名前が映し出されるのは，ビルの壁面，自動車のドア，横断歩道，ハンバーガー屋の柱などで，あらゆる平面に文字が映し出されます．ここで使われている手法は，厳密にはプロジェクション・マッピングではなくて，平面にただ文字を投射しているにすぎません．プロジェクション・マッピングのように面の凹凸を計算して，それに合わせて映像を生成して，映像とモノの面とを一体化してしまうような厳密さはないのです．プロジェクション・マッピングのような厳密さをもたないオープニングのスタッフロールは，どこか別のところから投射された映像という感じがします．「パプリカ」自体がアニメーションという描かれた映像ですが，スタッフロールの名前はそこで描かれたモノと一体化していません．どこか別のところから来た存在という感じがあります．何が言いたいのかというと，ここには「映像」と「モノ」があり，それぞれが「面」を介して向かい合っているということです．つまり，ひとつのように見えるのですが，よくよく観察してみるとふたつであり，そして実際にふたつの存在があるということが，オープニングで示されているのです．このことは何を示しているのでしょうか．ひとつがふたつ．ひとつに見えるかもしれないが，ふたつであること．ここには私たちとテクノロジーとの関係が示されているのです．映像とモノとのあいだに「面」が出現しています．あるいはは，「面」を介して映像とモノというふたつの存在が接しています．モノ｜映像のあいだにある「面」，ふたつのあいだにあるそれらを出会わせる「面」．それは「界面＝インターフェイス」と呼ばれる特別な面なのです．ここでいくつかこの「界面＝インターフェイス」について書かれたテキストを引用してみたいと思います．この段階［シミュレーション映像が日常に入り込んできた］に至って，私たちはイメージと現実との関係に大きな変化が起きていることに気がつきはじめている．それは「見る」という行為が，感覚信号を受動的に処理する，一方的な経験であることを超えて，見ている対象を直接的に動かしてゆくような，物理的な意味で能動的な経験の領域へとシフトしてい...