「インターネットの物質性」を捉えるためのパースペクティブ？

2/14/2016

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恵比寿映像祭でJODIのトークを聞いて，家に帰ってきてからパンフレットでJODIのところを読んでいたら「インターネットやゲームの属性および記号的意味を解体しながら，その抽象性や物質性を顕在化させるような作品制作を展開している」と書かれていて，「インターネットの物質性」と自分でも書いてしまうことがあるけれども，これって何なのだろうか？　ということを考える．グリッチなどのエラーのようなものが示す「物質性」とは何か？　モノが壊れるときにでる音やヒビの感じで物質性を感じるのと同じことなのだろうか．でも，そこには単にディスプレイでの表示しか無いわけで．その表示しかないものに「物質性」を担わせるような私たちの認識が問われていると思われる．だとすると，近頃のまとめて紹介されている人類学のあたらしい動きのひとつの「パースペクティズム」とか使えるのかもしれない．

多文化主義という観念は，自然の単一性と文化の多元性という相補的な含意───自然の単一性は身体や物質の客観的な普遍性に，文化の多元性は精神や意味に関する主観的な特殊性に保証されている───に基づいている．これとは反対に，アメリカ大陸先住民の概念は，精神の単一性と身体の多元性を措定しているようである．文化，すなわち主観的なものは，普遍性の形相を帯びる．自然，すなわち客観的なものは特殊性の形相を帯びる．

アメリカ大陸先住民パースペクティズムと多自然主義，エドゥアルド・ヴィヴェイロス・デ・カストロ／近藤宏訳　現代思想2016年3月臨時増刊号総特集＝人類学のゆくえ

コンピュータはヒトと単一の「精神」をもっていて，その「身体」が多様である．物質のほうが特殊だと考えること．ここでの物質はコンピュータの材質とかではなくて，それらの総体としてのハードウェアと考えてみる．それが特殊であること．客観的なモノと考えていた存在が特殊性を帯びた存在であると考えること．そうすると，データをディスプレイのピクセルで具現化されたものは記号と考えるのではなく，その壊れ方でその「身体」が何であるかを確かめるための特殊性を帯びた物質なのかもしれない．いや，コンピュータで厄介というか，興味深いのは精神を単一のものと考えた方が都合がよくて，さらにその精神が個別の身体にインストール可能ということにある．だから，アメリカ大陸先住民のように考えた方がすっきりするのだけれど，そのパースペクティブがよく掴めないから，その存在がわからなくなっている？

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12/18/2024

マジック・メモ：行為＝痕跡＝イメージの解体可能性

1/03/2010

フロイトは，自らの記憶と知覚のメカニズムに関する仮説のために，当時，売り出されていた玩具である，マジック・メモという装置を取りあげた．その理由は，この装置のイメージを表示する表面が，「いつでも新たな受け入れ能力を提供すると同時に，記録したメモの持続的な痕跡を維持するという二つの能力を備えている」2-11) からであった．フロイトは，「情報を無限に受け入れる能力と，持続的な痕跡の保存は，互いに排除しあう特性」2-12) と考えていたが，マジック・メモは，その相反する能力を同時に実現する装置であり，その構造は，次のように記されている．このマジック・メモは，暗褐色の合成樹脂あるいはワックスのボードに，厚紙の縁をつけたものである．ボードの上を一枚の透明なカバー・シートが覆っていて，その上端がボードに固定されている．このカバー・シートは，固定されている部分を除いて，ボードから離れている．この小さな装置でもっとも興味深いのは，このカバー・シートの部分である．このカバー・シートは二枚のシートで構成され，シートは二カ所の末端部分を除くと，互いに離すことができる．上のシートは透明なセルロイドである．下のシートは半透明の薄いパラフィン紙である．この装置を使用しない時にはパラフィン紙の下の面は，ワックス・ボードの上の表面に軽く粘着している．2-13) ここから，マジック・メモについてわかることは，大きく分けて，ワックス・ボードとカバー・シートという二つの部分から，この装置が構成されているということである．そして，カバー・シートは，透明なセルロイドの層と半透明の薄いパラフィン紙から構成されているので，全体としては，三層構造の装置ということになる．フロイトは，次に，この装置を使用するプロセスを詳細に述べている．このマジック・メモを使う際には，ボードを覆ったカバー・シートのセルロイドのシートの部分にメモを書く．そのためには鉛筆もチョークも不要である．受け入れ表面の上になにか物質を沈着させて記録を残すのではないからである．マジック・メモは，古代において粘土板や鑞盤に記録したのと同じ方式を採用しているのであり，尖筆のようなもので表面を引っ掻くと，表面がへこみ，これが「記録」となるのである．マジック・メモではこの引っ掻く動作は直接行われるのではなく，ボードを覆った二枚のシートを介して行われる...

インスタグラムの設定にある「元の写真を保存」について

8/03/2013

映像から離れていっている

12/25/2011

大名古屋電脳博覧会に行って，伊藤明倫さんの《波打つ大地，吹き抜ける瞬き》を見てきた．これは伊藤さんが去年の同じ時期に同じ場所で展示した作品《瞬きの中，瞬きの外》と同じ原理を作った作品です．今回の作品へのTextから引用します．作品へのText１このインスタレーション作品は，モニターの映像が Fade In, Out することによって生じる明るさの明滅が照明代わりになり，壁に貼られた写真作品を見ることができる，それらの空間的要素すべてを含めた作品となっています．　　　　　　　このような構造になっていることから考えられるのは，発光体で光るモニターによって，反射光としてしか認知できない写真が表層してくるという入り組んだ構造である事と，モニターは映像を見せる為に光るのであり，それが照明として機能してしまうことは副次的，もしくは本来意図していない現象であるということなどが上げられます．展示室に入ると，暗い．その先に，液晶ディスプレイが２台．見る人に背面を見せて，向こう側の壁に向かって光を放っている．光は一定ではなく，不規則に明滅している．明滅する光によって，壁に張られている写真が見える．鳥の写真．ディスプレイと向かい合っている壁，その両脇の壁にも鳥の写真が貼られている．明滅する光の中で写真を見る．部屋に光を生み出しているディスプレイの黒い背面を見つめる．この黒い物体の壁に面している平面は発光している．黒い物体から発光する光．それが何を示しているのかは，後ろからでは分からない．ただ光っている．それはただの光でしかない．それが写真を見えるようにして，そこに鳥が写っていることを示していくれる．回りこんでディスプレイに発光する面を見てみる．水面が映っている．波が映っている．波が太陽の光を反射している．もしくは光る波．反射光をカメラが捉え，ディスプレイは自ら発光する．この作品をしばらく見ていると，そこにはただの光があると思えた．ディスプレイという「何か」を表示する装置だけれども，そして実際に波を映しているのだけれども，背面から見ていると，そこにはただの光しかない．光の明滅しかない．2011年３月11日から9ヶ月たった今でも，波は津波を意識させる．波でなくても，水を使うことは...

出張報告書_20150212−0215　あるいは，アスキーアート写経について

2/18/2016

12日は六本木の東京ミッドタウン・デザインハブに行き「デジタルメディアと日本のグラフィックデザインその過去と未来」を見た．展示は「現在までのデジタルメディアとグラフィックデザインの関係を，プレデジタルメディアの時代（70年代以前），CGの時代（80年代），マルチメディアの時代（90年代），ウェブ広告の時代（00年代）に分け，コンピュータを道具ではなく環境として、あるいは素材として制作された先駆的な作品を集め」たものであった．展示方法で興味深かったのは，記録映像や紙媒体での展示ではなく，発表当時のコンピュータを使って作品が体験できるようになっていたことである．また，各時代のキーパーソンのインタビューも行われていて，その映像も視聴できた．時間の都合で，CGの時代の藤幡正樹，ウェブ広告の時代の田中良治のインタビューしか視聴することができなかったが，コンピュータとともに表現の領域を切り開いてきたふたりの言葉はとても示唆に満ちたものであった．藤幡がコンピュータのアルゴリズムに美を見つけていたのに対して，田中はコンピュータをインターネットにつなぐための道具と見なしていた．このコンピュータに対する感覚のちがい，それはまたインターネットという環境に対するちがいでもあるものは，とても興味深いものであった． 13日は午前中に六本木の国立新美術館に「第19回メディア芸術祭」を見に行った．アート部門の大賞作品はCHUNG Waiching Bryanによる《 50 . Shades of Grey 》で，これは様々なプログラミング言語で50段階の灰色のグラデーションの画像を制作したものである．ここでのメインは50段階の灰色のグラデーションの画像ではなく，それを生み出すプログラミン言語である．同一画像であっても，プログラミン言語によってその記述方法は全く異なる．全く異なる記述から同一の画像が生みだされるのも興味深いことであったけれど，この作品の展示で一番興味があったのは額装された6つの「プログラミン言語」の横にそれぞれつけられた作者の「思い出」である．そこにはそれぞれのプログラミン言語に対して，CHUNG Waiching Bryanがいつ，どのようにそれを学んだのか，その言語を最後に使ったのはいつかなどが書かれていた．私はほとんどのプログラミン言語を理解することはできなかった...

「グリッチワークショップ」を見学して考えたこと

8/22/2011

東京藝術大学芸術情報センターで８月20・21日に開催された公開講座「グリッチワークショップ」を見学しました．「データを壊す」ってどういうことなんだろうと疑問から見学させてもらったのですが，とても興味深い内容でした． ucnv さん, 林洋介さんによるグリッジの技術的な講義と針谷周作さんによるグリッチの歴史とその可能性を示す講義といった，グリッチをめぐる技術と概念を端的に学べました．ワークショップ参加者は，技術を学んだあとに，グループごとに作品作りをしていたので，単に見学していた私よりもはるかに深く「グリッチ」のことを理解できたのではないかと思います．制作には参加しませんでしたが，私自身もこれから自分がメディアアートを考える上で役に立つような「グリッチ」という概念を得たような気がします．ここからはワークショップに参加した私の個人的な感想です． ucnv さんがグリッチの定義として「データは壊れているけれども再生できる」と言われていて，ここでの「壊れている」って何だろうと思いました．バイナリエディタで画像ファイルを開くと，その画像を構成しているデータが文字と数字ででてきて，この時点で自分的にはファイルが「壊れている」と感じてしまうわけですが，それは，画像を構成するデータの別の見え方であるわけです．「攻殻機動隊」や「マトリックス」で，緑の文字・数字が画面を覆い尽くすことのイメージや，概念では画像データを文字・数字で示すことは知っていても，バイナリエディタで画像ファイルを開くだけで，それが文字・数字ででてくると，やはりそれまでとは違って，やはりそうだったのかということを感じます．その文字・数字を適当なところで消したり，コピペなどで編集，保存して，その画像ファイルを画像として開くと，画像が変な感じになっている．バイナリエディタでやっていることは，自分の感覚からいうと「編集」という行為ですが，その結果生じた画像は「壊れた」と感じる．「編集」から「破壊」が生じるという変な感覚です．さらに，コンピュータにとっては別にそのデータが「壊れている」というわけではなくて，それをデータ通りに画像として表示しているわけです．元画像バイナリエディタで編集（ちょっとした）グリッチ画像コンピュータはデータは壊れ...

画面分割と認知に関するメモ

2/05/2011

画面分割についてのスライドを作っていて，アメリカのドラマ「24」が初期のころはよく画面分割を使って緊迫感をだしていたのに，その手法が徐々に使われなくなっていたことを Wikipedia で知る．なぜだろうと思いつつ，マイク・フィグスの「時代×４ [About Time 2] 」を見る．これは４分割された画面で同時に物語が進んでいく短編映画で，「 10 Minutes Older 」というオムニバスの映画のひとつである．画面を４分割して，物語で進んでいくと，段々のそこで起こっていること全てを認知することが難しくなり，認知限界を超えることを実感した．「24」は，リアルタイムという軸があるから，ために画面が分割されても，それは空間的に離れているところで「同時に」物事が起こっていることを示すために有効だが，そこで「リアルタイム」という軸が外れてしまうと，見ているヒトは分割された画面の関係性が分からなくなってしまうのではないだろうか．そこで，「24」で画面分割が使われなくなったことには，認知限界が関係しているのではということを考えた． 24 時代×４[About Time 2] レフ・マノヴィッチが画面分割はユーザ・インターフェイスの「GUI」からの影響であると指摘している．「ひとつのスクリーンにひとつのイメージ」というのが画面構成の論理であったが， GUI を構成する要素であるビットマップ方式のディスプレイがこの論理を破綻させたと，マノヴィッチは考えている．ビットマップ以前に，映画では電話をかける場面などで画面分割を行っていたが，大々的には行われていなかったとはいえるので，マノヴィッチの指摘には賛成である．そして，画面分割を「空間的モンタージュ」と呼び，これまでの「時間的モンタージュ」に変わるものだとし，「空間的モンタージュ」は，GUI の画面を占拠して，そこでは何も消えることがない「記憶」の場として機能していると，マノビッチは考える． my desktop マルチウィンドウシステムにもつながる，パーソナル・コンピュータの大元のアイデアであるヴァネバー・ブッシュのメメックスは２画面を備えた装置として描かれている．メメックスは増大する情報量に対処するために作られた装置であった．ブッシュは膨大な情報に対するヒトの認知限界を考え，メメックスを開発...

矢印の自立

1/29/2010

The World's Biggest Signpost from adghost on Vimeo . ノキアのナビゲーションサービスのプロモーションのためにつくられた巨大な矢印．携帯から位置情報を送ると，矢印が動いてその方向を指すもの．情報を送った人は，矢印の先に何があるかも想像することができるので何を指しているかわかるけれども，多くの人は，そこに流れるメッセージを読んだとしてもこの矢印の先にあるモノを想像できないなのではないだろうか．でも，矢印の方向に私たちの注意は向いてしまう．矢印の先に注意を向けるということを，私たちはごく自然に行っているが実はそれはつい最近になって生まれた行為らしい．矢印は，長い間，「モノの動く方向を示す」という意味しかもっていなかったが，今世紀に入って，矢印が示す意味が多様化してきてると，以下のように書かれている．矢印の意味をほんの少し調べただけでも，現在の記号的な教えを示す矢印のなかから，たちどころに７種類もの違う意味で使われている矢印を見つけることができる．１．動きの向き物体の動きであったり，動かす必要がある物理的な動きの向きを示す．２．物理的な変化，変容ある状態や状況に置かれているところから別のものに変化，変容することを示す．３．ディメンションの提示通例としては距離を示したり，数量，重量，時間といったいろいろな寸法とともに使われる．距離を表したり，重量を示す．４．連結関係を示す例えば組み合わせにすべき部品と部品を示す矢印．この場合，昔の医学書や科学書で見られるものと同じく，結合線（破線）と同一の意味を持つ．この矢印は，現在使われている矢印と同じくさまざまな起源から生まれてきたことを示す．５．注意を喚起どこを見るべきか，図版の特定の場所を示すために使われる．６．連続性を示す現代の科学技術では，機能を使ったり，ある要素と要素を組み合わせるには，多くの手順を経る必要がある．そうした一連の手順において，矢印で次にするべき段階を示す．７．特定の意味を持つ矢印が教え示す意味は，必ずしもいつも明確とは限らない．また仮に明確でなくとも，意味は持っている．例えば「電気」や「リサイクル」に使われている記号がそれにあたる．(pp.19-20) 矢印の起源と多様化 in 矢印の力：その先にあるモ...

アンドレアス・グルスキー展を見て，谷口暁彦さんの習作《live-camera stitching》を思い出しました

3/29/2014

名古屋から神戸に引っ越しました．それで国立国際美術館にアンドレアス・グルスキー展を見に行きました．グルスキーの作品を一言で言うと「大きい」．それは写真として「大きい」ということですが，とにかくに大きい．普通の写真を見る距離でグルスキーの縦構図の作品を見ると見上げるかたちになるので，クビが痛くなります．このあたりはとても重要かと思われます．神の視点の前ではヒトは小さなものだなと，クビの痛みともに感じられるからです．といっても，グルスキーも神ではなくてヒトですから，その大きな作品を「チチンプイプイ」と言って簡単につくっているわけではなく，コンピュータで複数の画像をくっつけてつくっているわけです．パリのモンパルナス地区に位置するアパルトマンを捉えたこの作品は，グルスキーがデジタル技術によるイメージ加工を始めた頃に制作されました．二つの撮影ポイントから映された画像を組み合わせて一つの画面を作り出すことで，写真家は，建物の全体を正面から眺めることができ，かつ，アパルトマンの窓の中の一つ一つの世界を見ることの出来るイメージを完成させました．アンドレアス・グルスキー展パンフレット（国立国際美術館）ふたつ以上の視点が入り込むから作品を見ていると混乱してきます．「あっちの視点で見ていると思ったら，いつの間にかこっちの視点に移動している」ということを写真でやられると僕の視覚はついていけずに混乱して気持ち悪くなったりしました．でも，グルスキーの作品で多い神の（上からの）視点において気持ち悪くなることなく，首の痛みだけを無視すれば自分も神になったような感じを味わっているような気がします．「神のような感覚」を味あうだけなら，グルスキーではなくて，もっと広大な俯瞰視点をとれて，自由に動き回れるGoogle Earthの方がいいかなという感じでもあります．グルスキーとGoogle Earthを比較するなんてと思うかもしれませんが，これらは「画像」として同等なものだと思います．上の画像は「アンドレアス・グルスキー」とGoogleの画像検索してみたものです．なんで画像検索をしたかというと，多く人がこんな画像でグルスキーの作品を見ていると思われるからです．グルスキーの作品をネットで見るとちっとも大きくありません．クビも痛くなりません．神の視点と...

京都工芸繊維大学_技術革新とデザイン_インターフェイスの歴史

7/27/2015

スライドのPDF 授業メモマーシャル・マクルーハンの『メディア論』はメディアによる「人間の拡張」を論じたものである．メディアの変化によって，ヒトの身体が拡張するともに，意識も変化していくとマクルーハンは論じた．それは，マクルーハンが機械の時代＝身体の拡張と電気の時代＝意識の拡張のはざまに生き，機械と電気という2つの技術を同時に生きたからである．ただ，マクルーハンが生きた時代の多くは機械の時代であり，それゆえに彼のメディア論は「身体の拡張」が主に扱われている．そのなかで，メディア論の最後の３章「31 テレビ臆病な巨人」「32 兵器図像の戦い」「33 オートメーション生き方の学習」では機械と電気の技術の戦いが描かれ，電気時代のヒトの意識のあり方が強く描かれている．マクルーハンのメディア論と同時代にアメリカでは今日のコンピュータ・インターフェイスに至る研究開発が行われてた．アイヴァン・サザーランド，ダグラス・エンゲルバート，アラン・ケイというコンピュータ科学者によるインターフェイス研究開発とその思想は，マクルーハンが論じた電気時代のヒトの意識のあり方を，コンピュータというメディアを用いてあらたに考えたものと考えられる．サザーランド，エンゲルバート，ケイはコンピュータ用いて「ヒトの知能をいかに補強増大していくのか」ということを考えていた．ヒトの知能補強増大という思想に基づいたインターフェイス研究開発のなかで，ケイはコンピュータを「メタメディア」と定義し，これまでのメディアをひとつの場所で受け入れる傘のようなものと考えた．「メタメディア」は単にこれまでのメディアをコンピュータというひとつの場所に集めるだけではなく，コンピュータ特有のプロパティが既存のメディアに与えられていった．それらはこれまでのメディアをメタファーとして使いながらも，全く異なるものになっていた．そして，あたらしい行為があたらしい思考方法導くという考えのもとエンゲルバートが開発し現在でも広く使われている「マウス」とケイの「メタメディア」という考えが結びついた現在のGUIは，複数のメディアがもっていた多種多様なヒトの行為を「ボタンを押す」という最小限な行為にしてした．ここで，ヒトの知能補強増大のひとつの結果としてインターネットがで...

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